南亞路德會(英文:South Asian Lutheran Evangelical Mission)係香港一間屬基督新教嘅認信路德宗(英文:Confessional Lutheran(英文:Confessional Lutheran))教會,一九七七年由美國母會威斯康辛路德會(英文:Wisconsin Evangelical Lutheran Synod(英文:Wisconsin Evangelical Lutheran Synod))差派宣教士嚟港成立。
南亞路德會大樓 | |
類別 | 新教 |
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宗派 | 信義宗 |
典籍 | 希伯來文《舊約聖經》 通用希臘原文《新約聖經》 |
神學 | 十架神學 |
會長 | 謝達超牧師 |
決策 | 董事會 |
教堂 | 南亞路德會靈恩堂 南亞路德會深恩堂 南亞路德會以勒堂 南亞路德會沐恩堂 南亞路德會沐愛堂 南亞路德會元朗堂 南亞路德會三聖堂 南亞路德會友愛堂 南亞路德會永基堂 南亞路德會筲箕灣堂 |
社會服務 | 南亞路德會家庭網社會服務中心 南亞路德會荔景閱讀中心 南亞路德會三聖閱讀中心 南亞路德會朗屏閱讀中心 南亞路德會友愛閱讀中心 |
出版社 | 聖臨出版社 |
中學 | 南亞路德會沐恩中學 |
高等教育機構 | 南亞路德會神學院 南亞路德會聖經學院 |
組織 | 世界路德宗認信聯會 |
起源 | 1977年 英屬香港 |
總部 | 九龍廣播道四號南亞路德會大樓二樓 |
創始人 | 耶穌基督 (根據教義) |
範圍 | 香港 |
南亞路德會嘅官方網站 | |
一九七七年,美國威斯康辛路德會重組香港嘅宣教工作,重新成立一個本地教會組織,命名為南亞路德會(英文:South Asian Lutheran Evangelical Mission ,簡稱SALEM),由施維德牧師出任主席。「南亞路德會」原叫「東南亞路德會」(英文:East South Asian Evangelical Lutheran Mission,簡稱ESAELM),後來將「東」字攞走,只剩低「南亞」,然後再將Evangelical Lutheran改為Lutheran Evangelical。改變後,英文叫South Asian Lutheran Evangelical Mission,簡稱為SALEM,而SALEM呢個亦係希伯來文「平安」嘅英文寫法。
南亞路德會嘅最高決策權歸董事會,負責發展同推動教會福音聖工、神學教育同社會服務事工。
而家教會設有十間堂會,包括:
南亞路德會係「認信路德宗」(英文:Confessional Lutheran)教會,「認信」係指教會宣認1580年《協同書》所包含嘅三大大公信經《使徒信經》、《尼西亞信經》同《阿他拿修信經》,重多份信義宗認信文獻,包括《奧斯堡信條》、《奧斯堡信條辯護論》、《施馬加登信條》、《論教皇權與首位》、《馬丁路德博士大問答》、《馬丁路德博士小問答》同《協同式》。除繼承普世教會歷史上好多傳統教義,如「三位一體」、《聖經》作為上帝嘅啟示、「原罪」同「最後審判」等等外,南亞路德會重強調「因信稱義」、「信徒皆祭司」, 以聖經作為最高權威,
教會根據聖經認為,上帝創世之先,世界係完美同聖潔嘅。然而,當亞當同夏娃唔服從上帝嘅命令,屈服響撒旦引誘之後,佢哋就失去咗原有聖潔嘅形象。教會認為上帝嘅審判臨到佢哋:「你們必定死」(創世紀2:17)。信義宗神學指出,由於亞當同夏娃嘅原罪,由嗰陣時起,所有嘅人都喺罪孽受孕、出生(詩篇51:5),心裏只有惡念(創世紀8:21),「從肉身生的,就是肉身」(約翰福音3:6)。由於所有人都死喺罪入面同上帝隔絕(以弗所書2:1),佢哋唔能藉自己嘅努力同行為同上帝和好。教會相信耶穌基督係父上帝差嚟,為要將人類由罪惡同懲罰中買贖返嚟。根據聖經,上帝嘅仔耶穌承擔「我們眾人的罪孽」(以賽亞書53:6),響十字架上將自己獻上做贖罪祭,成為眾人嘅贖價(馬太福音20:28),因人類嘅罪緣故而死,替代罪人死亡(哥林多後書5:21)。教會堅信耶穌復活,完全肯定咗上帝已接納基督為代罪羔羊嘅確據(羅馬書4:25)。教會亦相信上帝已將所有罪人稱為義(普世稱義),宣告所有罪人因着基督嘅緣故稱義,「因(耶穌)一次的義行,眾人也就被稱義得生命了」(羅馬書5:18)。信義宗認同呢個係聖經嘅核心信息,正係教會存在嘅意義。南亞路德會相信每個人藉住上帝所賜嘅信心領受呢份禮物,而唔係藉住人嘅好行為(以弗所書2:8,9)。信義宗信仰中所指稱義嘅「信」就係信賴基督同佢救贖嘅偉大工作,呢個「信心」緊守上帝響基督裏預備嘅救贖(羅馬書3:28;4:5)。信義宗堅信,雖然基督為所有人死,唔以信心接受上帝赦罪嘅人將失去基督為佢哋贏取嘅贖罪(約翰福音8:24),「不信的,必被定罪」(馬可福音16:16)。
南亞路德會所接受嘅《施馬加登信條》,當中清楚解釋「稱義」嘅概念,指出「因信稱義」係基督教信仰嘅核心:
這是第一條,亦是最重要的條款:耶穌基督是我們的上帝和主,他受死,是為我們的過犯;他復活,是為叫我們稱義(羅馬書4:25)。唯獨祂是上帝除去世人罪孽的羔羊(約翰福音1:29),上帝使我們眾人的罪孽都歸在祂身上(以賽亞書53:6)。世人都犯了罪,卻蒙上帝的恩典,因基督的買贖,憑著耶穌的血,就白白地稱義(羅馬書5:23-25)。由於人必須相信這事,而不能以任何行為、律法或功勞獲得它,所以唯獨此信稱人為義,這是明確的真理…… 即使天、地及今世的事物都要毀滅,在此條款上都不會有甚麼退讓、妥協,更不會認同任何與此相違背的教導。
南亞路德會認同「五個唯獨」:
南亞路德會認為,聖經已表明人得救嘅唯一途徑係相信主耶穌基督為救主。 「唯獨信心」亦可叫「因信稱義」,係整個信仰嘅核心思想。教會相信,上帝因著耶穌已頂人類受罰而免去人嘅罪,而人係單單以上帝所賜嘅信心,去接受呢個赦罪。一個人得拯救,完全係出於上帝嘅恩典,而唔係出於人嘅善功、行為,呢個有別響正教同天主教認為人除信心外亦必須加上善功先至得救嘅教義。
響《新約聖經》入面,保羅強調:
你們得救是靠著恩典,藉著信心。這不是出於自己,而是 神所賜的;這也不是出於行為,免得有人自誇。
– 《以弗所書》第2章第8至9節
因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。
– 《羅馬書》第3章第23至27節
做工的得工價,不算恩典,乃是該得的。唯有不做工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。
– 《羅馬書》第4章第4至5節
另一方面,教會亦認為,雖然耶穌基督為所有人死,唔信者將失去耶穌基督為佢哋贏取嘅赦罪。
不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。
– 《約翰福音》第3章第18節
信子的人有永生,不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。
– 《約翰福音》第3章第36節
你們若不信我是基督,必要死在罪中。
– 《約翰福音》第8章第24節
教會認為,赦免、生命同救恩臨到罪人身上,完全係上帝所賜嘅禮物,係上帝差遣聖靈進入人嘅心入面造工,叫人改變心意(悔改)、認罪並信靠主耶穌基督。藉著信心所接受嘅,係上帝嘅恩典(禮物)。恩典同信心都係同「行為得救」、「行為稱義」對立嘅:
既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。
– 《羅馬書》第11章第6節
聖經亦教導:
我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。
– 《羅馬書》第5章第1至2節
神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典。這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的
– 《提摩太後書》第1章第9節
「唯獨聖經」即係「唯獨以聖經為依歸」,教會相信聖經全都係上帝嘅默示同無誤嘅真理,係上帝啟示嘅唯一來源、教會嘅最高權威,無任何人或傳統可以替代:
所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華你們神的命令。
– 《申命記》第4章第2節
凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有神;常守這教訓的,就有父又有子。若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安。因為問他安的,就在他的惡行上有份。
– 《約翰二書》第1至9節
教會認為聖經更係所有人響信仰同生活上嘅最高準則,「人當以訓誨和法度為標準。」教會要作牧養同施行教會紀律只能依從聖經入面嘅教導而行,亦唔可以修改或曲解聖經任何字詞內容嚟迎合屬世嘅需要:
若有講道的,要按著神的聖言講
– 《彼得前書》第4章第11節
這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。
– 《提摩太後書》第3章第15至16節
南亞路德會相信聖經係上帝畀所有人無誤、完整嘅啟示,響對內牧養同對外宣教當中,教會都強調使用聖經所包含嘅兩大信息,就係「律法」同「福音」,信徒亦須清楚分辨兩者。
「律法」宣告響上帝眼中乜嘢係對、乜嘢係錯,律法並警告上帝因為罪(意即違背律法)要施行懲罰:
律法的主要作用或力量,乃是將遺傳罪及其各種後果表現出來,並指示人知道,他的本性如何墮落到極點及如何敗壞。
「福音」就係耶穌將人由罪惡中拯救出嚟嘅好消息,上帝嘅拯救表明咗佢嘅愛。教會相信整本聖經係以耶穌基督為中心,指出響舊約聖經中上帝屢次應許一位將人由罪惡死亡拯救出嚟嘅神聖救贖者。另外上帝響新約聖經中宣告呢個應許嘅救贖者「道成肉身」,成為拿撒勒人耶穌:
嚴格來說,福音的內容乃是:要從上帝獲得赦罪,人應當相信上帝的兒子 - 我們的主基督 - 曾親身擔負律法的咒詛,補贖償還我們一切的罪孽,以致唯獨藉基督我們再領受上帝恩典,藉信心獲得赦罪,脫離死亡及罪的一切刑罰而永享救恩。凡賜安慰和上帝慈悲及恩惠給違反律法者,可嚴格稱為福音,即佳美歡樂的信息:上帝不願意刑罰罪過,願因基督的緣故赦免罪。
「信徒皆祭司」,係指所有信徒都擁有祭司嘅職分,傳上帝嘅福音。《彼得前書》二章9節向基督徒指出:
惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民
南亞路德會同其他新教教會同樣認為,所有信徒都可透過中保耶穌基督,直咁、無等級咁去到上帝嘅面前,佢哋都係福音嘅使者或僕人,而上帝嘅旨意就係要所有基督徒跟人哋分享救嘅信息,即「福音」——上帝藉耶穌嘅犧牲赦免世人罪孽嘅好消息:
要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。
– 《彼得前書》第2章第9節
南亞路德會亦認為,基督耶穌再次降臨世嘅時候,要坐響寶座上審判全人類:
萬民都要聚集在他的面前;他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般。
– 《馬太福音》第25章第32節
使徒保羅亦指出,基督耶穌就係嗰位將響「佢嘅顯現同佢嘅國度」裏,「審判活人死人」嘅。新教相信,喺審判當日,耶穌基督要將眾人(包括活著嘅同由死裏復活嘅)分為兩群。至於人被審判嘅標準,新教認為,耶穌已清楚指出非信徒因為棄絕佢同佢嘅福音,就會被定罪:
棄絕我不領受我話的人,有審判他的;就是我所講的道,在末日要審判他。
– 《約翰福音》第12章第48節
人若拒絕行上帝所喜悅嘅事,等於為「唔信」提供證據。
南亞路德會承認洗禮同聖餐兩聖禮。因呢兩個聖禮係耶穌基督清楚吩咐信徒施行嘅:
所以,你們要去,使萬民作我的門徒, 奉父、 子、 聖靈的名給他們施洗。
– 《馬太福音》第28章第19節
你們...應當如此行,為的是紀念我。
– 《路加福音》第22章第19節
南亞路德會認為聖洗禮係主耶穌基督親自設立嘅。呢個聖禮係上帝嘅「施恩具」(施予恩典嘅工具),藉主耶穌基督所做嘅事,洗禮使人有得救嘅信心(創造信心)或使人得救嘅信心被堅固(堅固信心)。
同其他信義宗教會一樣,南亞路德會根據聖經《福音書》同《哥林多前書》嘅教導,相信耶穌基督真正臨到聖餐當中(Real Presence),意思係指基督真真正正喺「(無改變嘅)餅同酒入面,連埋餅同酒同在,響餅同酒下面」(In, With and Under the bread and wine), 係一種「聖禮的聯合」。 凡參與聖餐嘅人喺領受餅同酒時,都同時領受主嘅真身同真寶血,所以信義宗嘅聖餐觀亦叫「同領說」:
我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體麼?
– 《哥林多前書》第10章第16節
主設立聖禮嗰陣,佢清楚話:「你們拿著吃,這是我的身體...你們都喝這個,因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦」(馬太福音26:26,28)。信義宗相信係耶穌基督呢句話(而唔係人嘅作為)畀基督臨在聖餐當中。當認罪悔改嘅信徒領受主嘅真身體同真寶血嗰陣,佢哋亦同時領受罪嘅赦免(馬太福音26:28),並受安慰同被認定佢哋係屬主嘅。非信徒同否認基督臨在聖餐當中嘅信徒若領受基督嘅身體同寶血,只會令佢哋被定罪:
因此,無論甚麼人若用不合適的態度吃主的餅,喝主的杯,就是得罪主的身體、主的血了。所以人應當省察自己,然後才吃這餅,喝這杯。因為那吃喝的人,如果不辨明是主的身體,就是吃喝定在自己的身上的罪了。
– 《哥林多前書》第11章第27至29節
因此,教會唔認同「變質說」(英文:Transubstantiation), 亦唔認同一啲學者所指嘅「合質說」(英文:Consubstantiation),又叫「同質說」。
除聖經教導嘅洗禮同聖餐外,南亞路德會嘅禮儀亦包括堅信禮同轉會禮。
堅信禮係一個教會傳統嘅禮儀,喺已領洗嘅兒童至十幾歲嗰陣,教會會為佢哋舉行堅信禮,向教會會眾表明信仰。而轉會禮唔係聖經所定嘅禮儀。一個已領洗嘅信徒,因著唔同嘅原因,須要由原本所屬嘅教會嚟南亞路德會嗰陣,為咗表達一致信仰,響傳統習慣上就會舉行一個轉堂禮,使該信徒可以響會眾面前表示佢:(一)已接受洗禮;(二)同南亞路德會嘅信仰係一致嘅;(三)願意成為南亞路德會會友。
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