Pablo De Tarsu

Pablo de Tarsu
apóstol 44 -
Vida
Nacimientu	Tarsus, circa 5
Nacionalidá	Antigua Roma
Residencia	Tarsus Xerusalén Damascu Antioquía del Orontes Salamina (es) Pafos (es) Antioquía de Pisidia Konya Listra (es) Derbe (es) Alejandría de Tróade (es) Filipos (es) Tesalónica Veroia Atenes Corintu Éfesu Mileto Tiro Acre Cesarea Marítima (es) Sidon Myra (es) Kaloi Limenes (en) Siracusa Roma
Muerte	Roma, 66 (60/61 años)
Causa de la muerte	decapitamientu
Estudios
Llingües falaes	griegu antiguu hebréu Koiné llatín
Alumnu de	Gamaliel (es)
Profesor de	Lidia de Tiatira (es)
Oficiu	escritor, teólogu, misioneru, relixosu, rabín, viaxeru, artesanu
Trabayos destacaos	Epístolas paulinas (es)
Influyencies	Gamaliel (es) y Xesús
Santoral
12 de xunetu, 10 de febreru, 25 de xineru y 18 de payares
Creencies
Relixón	Fariseos (es) cristianismu

De los sos epístoles auténtiques surde que Pablo de Tarsu axuntó na so personalidá los sos raigaños xudíos, la gran influencia que sobre él tuvo la cultura helénica y la so reconocida interacción col Imperiu romanu que la so ciudadanía —nel dicir del llibru de los Fechos de los Apóstoles— exerció. Pablo nun camudó'l so nome al abrazar la fe en Xesucristu como Mesíes d'Israel y Salvador de los xentiles yá que, como tou romanu de la dómina, tenía un praenomen rellacionáu con una carauterística familiar (Saulo, el so nome xudíu, que etimológicamente significa 'invocáu', 'llamáu'), y un cognomen, l'únicu usáu nes sos epístoles (Paulus, el so nome romanu, que etimológicamente significa 'pequeñu' o 'pocu').

La so conocencia de la cultura helénica —falaba fluidamente tanto'l griegu como l'araméu— dexó-y predicar el Evanxeliu con exemplos y comparances comunes d'esta cultura polo que'l so mensaxe collechó un puestu ésitu en territoriu griegu. Pero esta carauterística tamién enzancó por momentos la exacta comprensión de les sos pallabres, una y bones Pablo recurrió n'ocasiones a nociones helenístiques alloñaes del xudaísmu ente qu'otres vegaes faló como un xudíu estrictu y observante de la Llei (1Corintios 9:19-21). D'ende que na Antigüedá dalgunes de les sos afirmaciones fueren calificaes como «τινα δυσνοητα» (treslliteráu, tina dysnoēta, que significa puntos 'difíciles d'entender'; 2Pedro 3:15-16) y qu'hasta güei s'amenen polémiques na interpretación de ciertos pasaxes y temes de les cartes paulines, como por casu la rellación ente xudíos y xentiles, ente gracia y Llei, etc. Per otra parte, ye claro que les sos epístoles fueron escritos d'ocasión, respuestes a situaciones concretes. Por ello l'analís exexéticu modernu, más qu'esperar de caúna d'elles una formulación sistemática del pensamientu del Apóstol, esamina les dificultaes y particularidaes qu'él presenta, analiza la so evolución y alderique sobre la so integridá.

Ensin pertenecer al círculu inicial de los Dolce Apóstoles, y percorriendo caminos jalonados d'incomprensiones y adversidaes (2Corintios 11:23-29), Pablo constituyir nel motor de construcción y espansión del cristianismu nel Imperiu romanu, por cuenta del so talentu, al so convencimientu y al so calter indiscutiblemente misioneru. El so pensamientu conformó'l llamáu cristianismu paulino, una de los cuatro corrientes básiques del cristianismu primitivu que terminaron per integrar el canon bíblicu.

De les llamaes epístoles paulines, la Epístola a los romanos, la Primer y la Segunda epístola a los corintios, la Epístola a los gálates, la Epístola a los filipenses, la Primer epístola a los tesalonicenses (probablemente la más antigua) y la Epístola a Filemón tienen en Pablo de Tarsu'l so autor práuticamente indiscutido. Elles son, xunto col llibru de los Fechos de los Apóstoles, les fontes primaries independientes que'l so refechu estudiu científicu-lliterariu dexó afitar delles feches de la so vida, establecer una cronoloxía relativamente precisa de la so actividá, y una semblanza bastante acabada de la so apasionada personalidá. Los sos escritos, de los que nos llegaron copies tan antigües como'l papiru ${\displaystyle {\mathfrak {P}}}$⁴⁶ datáu de los años 175-225, fueron aceptaos unánimemente por toles Ilesies cristianes. La so figura, acomuñada col cume de la mística esperimental cristiana, resultó inspiradora n'artes tan diverses como l'arquiteutura, la escultura, la pintura, la lliteratura, y la cinematografía y ye pal cristianismu, yá dende los sos primeros tiempos, una fonte ineludible de doctrina y d'espiritualidá.

 

L'Apóstol llamar a sí mesmu Παῦλος (Paulos) nes sos cartes escrites en griegu koiné. Esti nome apaez tamién na Segunda epístola de Pedro 3:15 y nos Fechos de los Apóstoles a partir de 13:9.

Antes d'esi versículu (Fechos 7:58; Fechos 8:1-3; Fechos 9:1, etc.), el llibru de los Fechos llamar cola forma griega Σαούλ (Saoul) o Σαῦλος (Saulos) (hebréu: שָׁאוּל; n'hebréu modernu Sha'ul, y en hebréu tiberiano Šāʼûl). El nome, espresáu n'hebréu antiguu, equivaldría al del primer rei del Antiguu Israel (1Samuel 9:2; 1Samuel 10:1), un benjaminita igual que Pablo. Esi nome significa «invocáu», «llamáu» o «pidíu» (de Dios o de Yahveh).

Tamién s'utiliza'l so nome Σαῦλος (Saulos) nos rellatos de la so «conversión» (Fechos 9:4; Fechos 9:17; Fechos 22:7; Fechos 22:13; Fechos 26:14). El llibru de los Fechos de los Apóstoles señala amás el pasu de «Saulo» a «Pablo» (Fechos 13:9) al emplegar la espresión «Σαυλος, ο και Παυλος», «Saulo, tamién [llamáu] Pablo» o «Saulo, [conocíu] tamién [por] Pablo», lo que nun significa un cambéu de nome. Nel xudaísmu helenista, yera relativamente frecuente portar un doble nome: unu griegu y otru hebréu.

El nome Paulos ye la forma griega del conocíu cognomen romanu Paulus, utilizáu pola gens Emilia. Solo puede conxeturase respectu de la forma en que Pablo llogró esti nome romanu. Ye posible que tuviera rellación cola ciudadanía romana (Fechos 16:39; Fechos 22:27-28; Fechos 25:10) que la so familia tener por habitar en Tarsu. Tamién ye posible que dalgún antepasáu de Pablo adoptara esi nome por ser el d'un romanu que lo manumitió. Magar paulus significa en llatín pequeñu' o 'exiguo', nun se rellaciona col so contextura física o col so calter.

Con tou, Pablo pudo dar otru significáu al usu del nome Paulos. Giorgio Agamben recuerda que cuando un señor romanu dueñu d'esclavos mercaba un nuevu siervu, camudába-y el nome como signu del so cambéu d'estáu o de situación. Agamben señala exemplos d'ello: «Januarius qui et Asellus (Asnillo); Lucius qui et Porcellus (Gochucu); Ildebrandus qui et Pecora (Ganáu); Manlius qui et Longus (Llargu); Aemilia Maura qui et Minima (La menor)». El nome de la persona apaecía en primer llugar; el nuevu nome señalábase a la fin; dambos nomes xunir pola fórmula «qüi et», que significa 'el cual tamién [llámase]'. Nel llibru Fechos de los Apóstoles apaez la frase: «Σαυλος, ο και Παυλος» ('Saulo, tamién [llamáu] Pablo'), onde «ο και» ye l'equivalente griegu de la espresión llatina «qüi et». Agamben propón que Saulo camudó'l so nome pol de Pablo cuando camudó d'estáu, de llibre a siervu esclavu, siendo que se consideró servidor de Dios o del so Mesíes. Siguiendo esa llinia de pensamientu, Pablo consideraríase un preséu humanu pequeñu (paulus, 'pequeñu'; san Agustín d'Hipona señala lo mesmo nel Comm. in Psalm. 72,4: «Paulum […] minimum est»), de poco valor, escoyíu sicasí por Dios, el so Señor, pa desempeñar una misión.

Conocer a Pablo de Tarsu principalmente por dos tipos de documentación, que pueden clasificase según el so nivel d'importancia:

 

• Les sos cartes auténtiques. Probablemente escrites toes na década del añu 50, son les siguientes (nun posible orde cronolóxicu): Primer epístola a los tesalonicenses, Primer epístola a los corintios, Epístola a los gálates, Epístola a Filemón, Epístola a los filipenses, Segunda epístola a los corintios y Epístola a los romanos. Considérense la fonte más útil ya interesante, pola senciellu razón de que provienen d'él y, arriendes d'ello, son el más fiel reflexu de la so personalidá humana, lliteraria y teolóxica.

• Los Fechos de los Apóstoles. Particularmente a partir del capítulu 13 son, a los efeutos práuticos, los fechos realizaos por Pablo. Los Fechos tresmiten un conxuntu notable d'informaciones sobre él, dende la so «conversión» nel camín a Damascu hasta la so llegada a Roma como prisioneru. Tradicionalmente atribuyíos a Lucas l'Evanxelista, la so valoración historiográfica ye sicasí revesosa. Nun se pon en cuestión el cuadru biográficu xeneral qu'amuesa'l llibru de los Fechos, pero al confrontar de cerca esti escritu coles cartes auténtiques, apaecen ciertos matices o ausencies nel campu de los acontecimientos (por citar dos exemplos, los Fechos nun menten n'absolutu les rellaciones tormentoses de Pablo cola Ilesia de Corinto; les cartes auténtiques de Pablo nun suponen la esistencia del llamáu «decretu apostólicu» señaláu en biblia Fechos|15:22-29}}, una concesión al xudaísmu sobre la prohibición de determinaos alimentos). Tamién hai discordancias teolóxiques (por casu, los Fechos pasen per alto la postura típicamente paulina de la xustificación de la fe ensin les obres de la llei, bien marcada por casu, na Epístola a los romanos). Sicasí, Víctor M. Fernández fai notar la esistencia de ciertos pasaxes de los Fechos de los Apóstoles que marquen l'estilu particular de cristianismu que Pablo predicaba: el Evanxeliu de la gracia de Dios (Fechos 20:24), qu'equivaldría al acentu que Pablo ponía na xustificación pola gracia y non poles obres de la Llei.

Nel casu de contraste sobre temes comunes, suelse dar la preferencia a les cartes paulines auténtiques; per otra parte, acéptense aquellos datos del llibru de los Fechos que nun son discordantes coles cartes.

Esiste otru tipu d'obres, les llamaes «epístoles pseudoepigráficas o deuteropaulines», que fueron escrites col nome de Pablo, quiciabes por dellos discípulos sos dempués de la so muerte. Inclúin la Segunda epístola a los tesalonicenses, la Epístola a los colosenses, Epístola a los efesios, y tres «cartes pastorales», la Primer y la Segunda epístola a Timoteo y la Epístola a Titu. Dende'l sieglu XIX, distintos autores negaron la paternidá paulina direuta d'estes cartes, atribuyéndoles a delles figures de discípulos posteriores. Con tou, otros autores sostienen l'autoría paulina d'estes cartessobremanera de Colosenses, argumentando que les variaciones nel estilu y na temática pueden xustificase pol cambéu del marcu históricu en que s'escribieron. (Ver seición sobre les epístoles pseudoepigráficas).

Nacimiento de Pablo

Saulo Pablo nació ente l'añu 5 y l'añu 10 en Tarsu (na actual Turquía), daquella ciudá capital de la provincia romana de Cilicia, na mariña sur del Asia Menor.

Fecha

Na epístola a Filemón, Pablo declaróse yá vieyu (presbytés; Filemón 1:9). Escribir tando presu (Filemón 1:1), bien a mediaos de la década del añu 50 n'Éfesu, o bien a principios de la década del añu 60 en Roma o Cesarea. Supónse que naquella dómina algamaba la ancianidad escontra los cincuenta o sesenta años. A partir d'esti datu, envalórase que Pablo nació a empiezos del sieglu I, hacia l'añu 10. Poro, foi contemporaneu de Xesús de Nazaré.

Llugar

 

 

Lucas afirma que Pablo yera natural de Tarsu (Fechos 9:11; Fechos 21:39; Fechos 22:3), ciudá asitiada na provincia de Cilicia, información considerada digna de creitu. Acota esta tradición que Pablo tien por nativa la llingua griega, y que nun se reparen semitismos nel so usu d'esti idioma.

Amás, Pablo utilizó la Septuaginta, traducción al griegu de los testos bíblicos, emplegada poles comunidaes xudíes del mundu antiguu más allá de Xudea. Esti conxuntu concuerda col perfil d'un xudíu de la diáspora nacíu nuna ciudá helenística. A esto suma la inesistencia de tradiciones alternatives que menten otros posibles llugares de nacencia, con esceición d'una noticia tardida de Jerónimo de Estridón que conseña'l rumor de que la familia de Pablo venía de Giscala, ciudá de Galilea (De viris illustribus 5 —Comentariu a Filemón—; fines del sieglu IV), noticia considerada polo xeneral carente de respaldu.

Daquella, Tarsu yera una ciudá próspera, de non poca importancia (Fechos 21:39). Capital de la provincia romana de Cilicia dende l'añu 64 e.C., taba enclavada a los pies de los montes Taurus y a veres del ríu Cidno, que la so desaguada nel mar Mediterraneu sirvía a Tarsu de puertu. Tarsu tenía importancia comercial una y bones formaba parte de la ruta que xunía Siria y Anatolia. Amás yera'l centru d'una escuela de filosofía estoica. Tratábase, pos, d'una ciudá conocida como centru de cultura, filosofía y enseñanza. La ciudá de Tarsu tenía concedida la ciudadanía romana por nacencia (Fechos 22:22-29). Como s'esplicó enantes, esti estáu de situación constitúi una esplicación posible de que Pablo fuera ciudadanu romanu magar ser fíu de xudíos.

Ciudadanía romana

La información sobre la ciudadanía romana de Pablo solo ye presentada polos Fechos de los Apóstoles (Fechos 16:37-38; Fechos 22:25-29; Fechos 23:27) y nun atopa paralelismos nes cartes de Pablo, lo qu'entá güei resulta motivu d'alderique. Contra esta noticia, Vidal García aduz qu'un ciudadanu romanu nun fuera tundíu, tal como en 2Corintios 11:24-25 asegura Pablo que-y asocedió a él, yá que taba prohibíu. A favor, Bornkamm señala que'l nome Paulus yera romanu. Y, de nun ser romanu, Pablo nun fuera treslladáu a Roma tres la so detención en Xerusalén. Sicasí, hai esceiciones a dambos supuestos. Peter Van Minnen, papirólogo ya investigador especializáu en documentos griegos del periodu helenísticu y romanu incluyendo los del cristianismu primitivu, defendió enérxicamente la historicidad de la ciudadanía romana de Pablo, sosteniendo que Pablo yera descendiente d'unu o más llibertos, de quien heredaría la ciudadanía.

Primeros años, educación y estáu de vida

Fíu d'hebreos y descendiente de la tribu de Benjamín (Romanos 11:1; Filipenses 3:5), el llibru de los Fechos de los Apóstoles señala amás otros trés puntos respeuto de Pablo: (1) que foi educáu en Xerusalén; (2) que foi instruyíu a los pies del famosu rabín Gamaliel (Fechos 22:3); y (3) que yera fariséu (Fechos 26:5).

Educación, «a los pies de Gamaliel»

La educación de Pablo ye oxetu de munches especulaciones. La opinión mayoritaria de los especialistes señala que recibió la educación inicial na mesma ciudá de Tarsu. Coles mesmes, suxúrese que se camudaría a Xerusalén darréu, siendo adolescente, o yá un mozu. Dellos estudiosos, que caltienen una actitú de gran reserva respectu de la información brindada polos Fechos, oxeten estos datos. Otros nun atopen razón abonda pa refugar los datos del llibru de les Biblia Fechos|22:3}} referíos a la so educación a los pies de Gamaliel I el Viejo, autoridá de mente abierta. Según Du Toi, los Fechos y les cartes paulines auténtiques sofiten como más probable que Pablo fora a Xerusalén nos sos años d'adolescencia. Más importante entá, esti estudiosu remarca que la dicotomía Tarsu–Xerusalén tendría de superase por aciu la reconocencia de que la persona de Pablo foi un puntu d'alcuentru ya integración d'una variedá d'influencies. La educación de Pablo a los pies de Gamaliel suxure la so preparación pa ser rabín.

Fariséu

Que Pablo fuera fariséu ye un datu que llegó a nós a partir del pasaxe autobiográficu de la Epístola a los filipenses:

Circuncidado l'octavu día; del llinaxe d'Israel; de la tribu de Benjamín; hebréu y fíu d'hebreos; tocantes a la Llei, fariséu; en cuanto al celu, persiguidor de la Ilesia; tocantes a la xusticia de la Llei, intachable.

Epístola a los filipenses 3:5-6

Sicasí, estos versículos formen parte d'un fragmentu de la carta que dellos autores consideren un escritu independiente posterior al añu 70. Hyam Maccoby cuestionó que Pablo fuera fariséu al afirmar que nun se repara nenguna traza rabínica nes cartes paulines.

Con tou, el calter fariséu de Saulo Pablo na so mocedá suel ser aceptáu ensin reticencies por otros autores, a lo que se suman les pallabres puestes en boca del Apóstol pol llibru de los Fechos:

Tolos xudíos conocen la mio vida dende la mio mocedá, dende cuando tuvi nel senu de la mio nación, en Xerusalén. Ellos conócenme d'enforma tiempu tras y si quieren pueden testificar que yo viví como fariséu conforme a la secta más estricta de la nuesa relixón.

Fechos de los Apóstoles 26:5

En resume, Saulo Pablo sería un xudíu de fondos convencimientos, estrictu siguidor de la Llei mosaica.

Estáu civil

Una tema aldericada na investigación del «Pablo históricu» ye'l so estáu civil, del cual nun esiste constancia clara. Los testos de 1Corintios 7:8 y 1Corintios 9:5 suxuren que, cuando escribió esa carta na primer metá de la década del añu 50, nun taba casáu, pero eso nun esclaria si nunca s'había casáu, si divorciárase o si había enviudado.

Polo xeneral, los investigadores suelen optar por dos asities mayoritaries:

1. que permanecería célibe tola so vida ensin que quede clara la razón precisa, que nun sería necesariamente de índole relixosa;
2. que taría casáu, y depués habría enviudado. Esta posición foi plantegada por Joachim Jeremias, y atopó ente otru siguidores a J.M. Ford, Y. Arens y, nos nuesos díes, a S. Légasse. Esta postura supón que Pablo taba casáu porque yera preceptivu nel casu de los rabinos. Poro, cuando Pablo escribió en 1 Corintios 7:8: «Digo a los solteros y a les vilbes, 'bonu ye que se queden como yo toi'», podría ser clasificáu ente los vilbos (chérais), non ente los solteros (agamois); Pablo nun se casaría de nuevu (cf. 1 Corintios 9:5). Y. Fascher, que defendió'l celibatu perpetuu de Pablo, amosó oxeciones a esta teoría.

Romanu Penna y Rinaldo Fabris señalen otra posición posible: que Pablo y la so presunta muyer dixebrárense. Esi supuestu podría venceyase col llamáu privilexu paulino establecíu pol Apóstol, que consiste nel derechu que tien a romper el venceyu matrimonial la parte cristiana cuando la otra parte ye infiel y nun s'avien a vivir con ella pacíficamente.

Saulo Pablo, persiguidor

Conocencia de Xesús de Nazaré

Cabo plantegase si, tando Saulo Pablo en Xerusalén «a los pies de Gamaliel», conoció personalmente a Xesús de Nazaré mientres el so ministeriu o al momentu de la so muerte. Les posiciones de los estudiosos son diverses, pero polo xeneral presumir que nun foi asina, yá que nun hai mención d'ello nes sos epístoles. Resulta razonable pensar que, d'asoceder un alcuentru asemeyáu, Pablo conseñar en dalgún momentu por escritu.

Siendo este'l casu, cabría tamién cuestionar la presencia permanente de Saulo Pablo en Xerusalén nos sos años d'adolescencia o mocedá. A partir de biblia Fechos|26:4-5}}, Raymond Y. Brown suxure que Saulo Pablo yera fariséu dende la so mocedá. Yá que resultaría infrecuente la presencia de maestros fariseos fora de Palestina y que, amás del griegu, Pablo conocía l'hebréu, l'araméu o dambos, la suma de toa esa información da pie a pensar que al empecipiase la década del añu 30, Saulo Pablo treslladóse a Xerusalén col fin d'estudiar más fondamente la Torá.

La primer persecución

 

Según los Fechos de los Apóstoles, el primer contautu fidedignu colos siguidores de Xesús tener en Xerusalén, col grupu xudeo-helenísticu d'Esteban y los sos compañeros. Saulo Pablo aprobó la lapidación d'Esteban el protomártir, execución datada de la primer metá de la década del añu 30.

Nel so analís, Vidal García llinda la participación de Saulo Pablo nel martiriu d'Esteban al señalar que la noticia sobre la presencia de Pablo nesa lapidación nun pertenecería a la tradición orixinal utilizada por Fechos. Bornkamm argumenta sobre la dificultá de suponer que Pablo tuviera siquier presente na lapidación d'Esteban.

Con tou, otros autores (por casu, Brown, Fitzmyer, Penna, Murphy O'Connor, etc.) nun atopen razones abondes pa duldar sobre la presencia de Pablo nel martiriu d'Esteban. Siempres según los Fechos, los testigos de la execución d'Esteban punxeron los sos vistíos a los pies del «nuevu Saulo» (Fechos 7:58). Martin Hengel considera que Pablo podría tener naquellos momentos unos 25 años.

El capítulu 8 de los Fechos de los Apóstoles amuesa nos primeros versículos un cuadru panorámicu de la primer persecución cristiana en Xerusalén, nel que Saulo Pablo preséntase como l'alma d'esa persecución. Ensin respetar nin a les muyeres, llevaba a los cristianos a la cárcel.

Saulo aprobaba la so muerte. Aquel día desamarró una gran persecución contra la Ilesia de Xerusalén. Toos, sacante los apóstoles, esvalixar poles rexones de Xudea y Samaria. Unos homes piadosos soterraron a Esteban y fixeron gran duelu por él. Mentanto Saulo faía estragos na Ilesia; entraba poles cases, llevar por forzar homes y muyeres, y meter na cárcel.

Fechos de los Apóstoles 8:1-3

Nun se fala de matances pero, nun discursu posterior nel templu (Fechos 22:19-21), Pablo señaló qu'andaba poles sinagogues encarcelando y azotando a los que creíen en Xesús de Nazaré. En biblia Fechos|9:1}} indícase que les intenciones y propósitos de Saulo yeren amedranar de muerte a los fieles. Y en biblia Fechos|22:4}} asitiar en boca de Pablo la so persecución «hasta la muerte», encadenando y encarcelando a homes y muyeres.

Vidal García y Bornkamm manifiesten la so rocea respeuto de los algames reales d'esa persecución, tantu dende'l puntu de vista de la so estensión xeográfica cuanto del so grau de roxura. Barbaglio señala que los Fechos faen apaecer a Pablo, «non como'l persiguidor sinón como la persecución personificada», polo que nun selos puede considerar una crónica neutra. Sanders sostién qu'esa persecución deber al celu de Saulo Pablo, y non a la so condición de fariséu. Más allá de los algames precisos del so calter persecutoriu, podría resumise —en pallabres de Gerd Theissen— que la vida del Pablo precristianu carauterizar por «l'arguyu y el celu fachendosu pola Llei».

La conversión»

 

Según el llibru de los Fechos de los Apóstoles, depués del martiriu d'Esteban, Saulo Pablo dirixir a Damascu, fechu que los biblistas tienden a asitiar nel términu del añu subsiguiente a la lapidación d'Esteban, según coméntase na seición anterior (ver amás l'analís de V. M. Fernández y bibliografía ellí citada).

Mentanto Saulo, alendando inda amenaces y muertes contra los discípulos del Señor, presentar al Sumu Sacerdote, y pidió-y cartes pa les sinagogues de Damascu, por que si atopaba dellos siguidores del Camín, homes o muyeres, pudiera llevar ataos a Xerusalén. Asocedió que, diendo de camín, cuando taba cerca de Damascu, de sópitu arrodió-y una lluz venida del cielu, cayó en tierra y oyó una voz que-y dicía: «Saulo, Saulo, ¿por qué m'escuerres?» El respondió: «¿Quién yes, Señor?» Y él: «Yo soi Xesús, a quien tu escuerres. Pero llevántate, entra na ciudá y se te va dicir lo que tienes de faer». Los homes que diben con él habíense deteníu mudos d'espantu; oyíen la voz, pero nun víen a naide. Saulo llevantar del suelu, y, anque tenía los güeyos abiertos, nun vía nada. Lleváron-y de la mano y fixéron-y entrar en Damascu. Pasó tres díes ensin ver, ensin comer y ensin beber.

Fechos de los Apóstoles 9:1-9

 

 

Pablo mesmu presentó esta esperiencia como una visión» (1Corintios 9:1), como una apaición» de Xesucristu resucitáu (1Corintios 15:8) o como una revelación» de Xesucristu y el so Evanxeliu (Gálates 1:12-16; 1Corintios 2:10). Pero nunca presentó esta esperiencia como una conversión», porque pa los xudíos «convertise» significaba abandonar a los ídolos pa creer nel Dios verdaderu, y Pablo nunca adorara a ídolos paganos, nin llevara una vida disoluta. Los biblistas tienden a acutar a un marcu bien preciso'l significáu del términu «conversión» aplicáu a Pablo. En realidá, cabo que Pablo interpretara que tal esperiencia nun lo faía menos xudíu, sinón que-y dexaba llegar a la esencia más fonda de la fe xudía. Daquella, el cristianismu entá nun esistía como relixón independiente.

Esisten dellos puntos ensin resolver respectu d'esti rellatu. Por casu, en 1Corintios 9:1 Pablo señaló que «vio» a Xesús, pero en nengún pasaxe de los Fechos (Fechos 9:3-7, Fechos 22:6-9, Fechos 26:13-18) asocede tal cosa. Entá más, los trés pasaxes de Fechos nun coinciden nos detalles: si los acompañantes quedaron de pies ensin poder falar o si cayeron per tierra; si oyeron o non la voz; coles mesmes, el fechu de que Xesús falara a Pablo «n'idioma hebréu», pero citando un proverbiu griegu (Fechos 26:14). Sicasí, el nucleu central del rellatu coincide siempres:

— Saulo, Saulo, ¿por qué m'escuerres? — ¿Quién yes tu, Señor? — Yo soi Xesús (de Nazaret), a quien tu escuerres.

Les epístoles paulines guarden silenciu sobre los detalles d'esti episodiu, anque'l comportamientu previo y posterior de Pablo ye señaláu por él mesmu nuna d'elles.

[…]pos yo nun lu recibí nin aprendí d'home dalgunu, sinón por revelación de Xesucristu. Pos yá táis enteraos de la mio conducta anterior nel Xudaísmu, qué encarnizadamente escorría a la Ilesia de Dios y afarar, y cómo devasaba nel Xudaísmu a munchos de los mios compatriotes contemporáneos, superándo-yos nel celu poles tradiciones de los mios padres. Mas, cuando Aquel que me dixebró dende'l senu de la mio madre y me llamó pola so gracia, tuvo a bien revelar en mi al so Fíu, por que lu anunciara ente los xentiles, al puntu, ensin pidir conseyu nin a la carne nin a la sangre, ensin xubir a Xerusalén onde los apóstoles anteriores a mi, fui a Arabia, d'onde nuevamente volví a Damascu.

Epístola a los gálates 1:12-17

 

N'otra de les sos epístoles afirmó:

Y en últimu términu [Cristu resucitáu] apaecióme tamién a mi, como a un albortivu.

Primer epístola a los corintios 15:8-9

Como resultáu d'esa esperiencia vivida nel camín a Damascu, Saulo de Tarsu, hasta entós dedicáu a «escorrer encarnizadamente» y «afarar» con «celu» a la Ilesia de Dios» según les sos propies pallabres (Gálates 1:13; Filipenses 3:6), tresformó'l so pensamientu y el so comportamientu. Pablo siempres faló de la so condición xudía en tiempu presente (2Corintios 11:22, Gálates 2:15, Filipenses 3:3-6) y señaló qu'él mesmu tenía de cumplir les normes dictaminaes poles autoridaes xudíes (2Corintios 11:24). Probablemente nunca abandonó los sos raigaños xudíos, pero permaneció fiel a aquella esperiencia vivida, considerada unu de los principales acontecimientos na historia de la Ilesia.

Dempués del socesu vivíu por Pablo nel camín de Damascu, Ananías curar de la so ceguera imponiéndo-y les manes. Pablo foi bautizáu y permaneció en Damascu «mientres dellos díes» (Fechos 9:10-19).

Dende la década de 1950 presentáronse trabayos científicos que suxurieron la presunta epilepsia de Pablo de Tarsu, y postulóse que la so visión y esperiencies extáticas pudieron ser manifestaciones d'epilepsia del lóbulu temporal. Tamién se propunxo un escotoma central como dolencia de Pablo, y que esa condición podría ser causada por retinitis solar nel camín de Xerusalén a Damascu. Bullock suxurió hasta seis posibles causes de la ceguera de Pablo nel camín a Damascu: oclusión de l'arteria vertebrobasilar, contusión occipital, hemorraxa vítrea secundaria/esgarriu de retina, mancadura causada por un rayu, intoxicación por Digitalis, o ulceraciones (quemadures) de la córnea. Con tou, l'estáu de salú física de Pablo de Tarsu permanez desconocíu.

El so ministeriu tempranu

Pablo de Tarsu empezó'l so ministeriu en Damascu y Arabia (Gálates 1:17), nome col cual faíase referencia al reinu nabateo. Foi escorríu pol etnarca Aretas IV (2Corintios 11:32), fechu que se suel datar de los años 38-39, o eventualmente d'antes del añu 36.

Pablo fuxó a Xerusalén onde, según Biblia Gálates|1:18-19}}, visitó y paroló con Pedro y con Santiago. Según Biblia Fechos|9:26-28}}, foi Bernabé quien lo llevó ante los apóstoles. Podría interpretase que foi entós cuando lu tresmitieron a Pablo lo que más tarde mentó nes sos cartes recibir por tradición sobre Xesús (1Corintios 11:23; 1Corintios 15:3). La estancia en Xerusalén foi curtia: veríase obligáu a fuxir de Xerusalén pa escapar de los xudíos de fala griega. Foi conducíu a Cesarea Marítima y unviáu a abellugase en Tarsu de Cilicia (Fechos 9:29-30). Raymond Brown señala que nun se conoz con exactitú cuanto tiempu permaneció ellí, pero pudieron ser dellos años.

Bernabé allegó a Tarsu y foi con Pablo a Antioquía, onde surdió per primer vegada la denominación de «cristianos» pa los discípulos de Xesús. Pablo pasaría un añu evanxelizando ellí, enantes de ser unviáu a Xerusalén con ayuda p'aquellos que sufríen fame (Fechos 11:25-30). Antioquía convertir nel centru de los cristianos convertíos dende'l paganismu.

Viaxes misioneros

A partir del añu 46 empiecen los trés grandes viaxes misioneros de Pablo, que'l revisionismu modernu interpreta empecipiar con anterioridá, dempués del añu 37. Los trés viaxes son en realidá una clasificación con fines didácticos.

 

 

 

D'esquierda a derecha, los percorríos que realizaría Pablo mientres el primeru, segundu y tercer viaxe, según el llibru de los Fechos de los Apóstoles.

Magnitú de los viaxes

Pablo faía xeneralmente los sos viaxes a cuerpu (2 Corintios 11:26). L'esfuerciu realizáu por Pablo de Tarsu nos sos viaxes ye dignu de mención. Si cúntase namái'l númberu de quilómetros de los trés viaxes per Asia Menor, puede dase la siguiente resultancia, según Josef Holzner:

 

• Primer viaxe: dende Atalia, el puertu a onde llegó dende Xipre, hasta Derbe, ida y vuelta, 1 000 km.

• Segundu viaxe: dende Tarsu hasta Tróade, 1 400 km. Si tener en cuenta'l desplazamientu por Galacia hasta la so capital, Ancira, hai qu'añader 526 km más. Poro, solamente dientro del Asia Menor percorrió a lo menos 1 926 km. Esti cálculu de mínimos deber a que la narración de los Fechos de los Apóstoles ye bien xeneral y llindar a dicir que travesó la rexón de Galacia y Misia.

• Tercer viaxe: de Tarsu hasta Éfesu, 1 150 km. A ello hai que sumar el percorríu pola rexón de Galacia. Nesti viaxe, solo dientro del Asia Menor percorrió un mínimum de 1 700 km.

A lo anterior habría qu'añader los viaxes per tierres d'Europa y per mar, los caminos difíciles, les diferencies d'altitú, etc. D'una forma bien vívida, Pablo mesmu describió nel pasaxe siguiente lo qu'estos viaxes implicaron:

En peligros de muerte tuvi munches vegaes. Cinco veces recibí de los xudíos cuarenta azotes menos unu. Tres veces fui azotáu con vares; una vegada fui apedriáu; tres veces carecí naufraxu; un día y una nueche pasé nel abismu. Viaxes frecuentes; peligros de ríos; peligros de salteadores; peligros de los de la mio raza; peligros de los xentiles; peligros na ciudá; peligros en despoblado; peligros nel mar; peligros ente falsos hermanos; trabayos y fatigues; nueches ensin dormir, munches vegaes; fame y sei; munchos díes ensin comer; fríu y desnudez. Y amás de otres coses, la mio responsabilidá diaria: la esmolición por toles Ilesies. ¿Quién esmorez ensin qu'esmoreza yo? ¿Quién sufre escándalu ensin que yo m'amburar?

2 Corintios 11:23c-29

N'efeutu, como viaxeru desarimáu de toa escolta, sería víctima fácil de bandíossobremanera en zones rurales pocu frecuentaes. Los viaxes marítimos nun yeren más seguros: los vientos podíen ser d'ayuda proa al este, pero yera peligrosu poner camín de poniente y los naufraxos yeren frecuentes en cualquier sentíu. Entá nes grandes ciudaes greco-romanes como Éfesu, Pablo nun dexaba de ser un xudíu, posiblemente con un zurrón al costazu, queriendo cuestionar tola cultura en nome de quien fuera consideráu un criminal crucificáu. Nin entá los «sos» (los de la so «clase», «raza» o «fonduxe», esto ye, los xudíos) dexaben de sancionalo. Finalmente, el so llabor nin siquier remataba depués de predicar l'evanxeliu de Xesucristu o conformar una comunidá.

El teólogu protestante alemán Gustav Adolf Deissmann enfatizó el puntu al comentar que sentía «indicible almiración» a vista del esfuerciu puramente físicu de Pablo, que con toa razón podía dicir de sigo mesmu que «azotaba'l so cuerpu y lo domaba como a un esclavu» (1Corintios 9:27).

Primer viaxe

 

Unviaos pola Ilesia antioquena, Bernabé y Pablo partieron nel primer viaxe misional (Fechos 13-14), acompañaos por Xuan Marcos, primu de Bernabé qu'oficiaba d'auxiliar. Del rellatu surde que Bernabé dirixiría la misión nos sos entamos. Zarparon de Seleucia, puertu d'Antioquía allugáu a 25 km de la ciudá, escontra la islla de Xipre, patria de Bernabé (Fechos 4:36). Travesaron la islla dende Salamina na mariña oriental de Xipre, hasta Pafos na mariña occidental.

En Pafos, Pablo llogró un conversu pernomáu na persona del procónsul romanu Sergio Paulo (Fechos 13:7-12). N'el so séquitu topaba'l magu Elimas, que procuró estremar al procónsul de la fe. Pablo llamar «apináu de too engañu y de toa maldá, fíu del Diañu y enemigu de toa xusticia», y dexó a Elimas ciegu. Viendo lo asocedío, el procónsul creyó. Dende Pafos los misioneros navegaron escontra Perge, na rexón de Panfilia, na mariña sur del Asia Menor central. Ye equí onde'l rellatu de los Fechos de los Apóstoles empieza a llamar a Saulo col so nome romanu Pablo, quien d'equí p'arriba encabeza la misión. Nesta etapa dexar Xuan Marcos pa tornar a Xerusalén, con gran disgustu de Pablo como s'indica más palantre (Fechos 15:38).

Pablo y Bernabé siguieron viaxe tierra adientro, escontra la Anatolia centru-meridional, tocando les ciudaes del sur de Galacia: Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. La norma constante en Pablo, tal como la presenta los Fechos, yera la de predicar primero a los xudíos a quien supónía más preparaos pa recibir el mensaxe. El rellatu de los Fechos amuesa tamién la oposición activa que faíen «los de la so raza» al anunciu evanxélicu. Ante la resistencia abierta que-y opunxeron manifestó la so intención de dirixise d'equí p'arriba a los xentiles (Fechos 14:48-50). Los paganos empezaron a acoyelo gozosamente. Pablo y Bernabé desfixeron el camín dende Derbe, por Listra, Iconio y Antioquía de Pisidia, hasta Perge; embarcaron en Atalía con direición a Antioquía de Siria, onde Pablo pasó dalgún tiempu colos cristianos (Fechos 14:28).

Magar les epístoles auténtiques de Pablo nun brinden nenguna información sobre esti primer viaxe, menten sicasí que predicó a los xentiles con antelación al conceyu de Xerusalén y que sufrió una lapidación, que tendría correspondencia cola que careció en Listra, según los Fechos.

Conceyu de Xerusalén

 

Dempués de la primer misión paulina y mientres la curtia estadía del Apóstol en Antioquía, aportaron dellos judaizantes, que la so prédica señalaba la necesidá de la circuncisión pa salvase, polo que desencadenaron un conflictu non menor con Pablo y Bernabé. La Ilesia de Antioquía unvió a Pablo, Bernabé y dellos otros (ente ellos Titu, según biblia Gálates|2:1}}) a Xerusalén pa consultar a los apóstoles y vieyos. Según les pallabres del propiu Pablo, ésta sería la so segunda visita a Xerusalén dempués de la so conversión («una vegada más en catorce años»). Esti acontecimientu dátase tradicionalmente del añu 49, en cuantes que les postures revisionistes varien na datación, ente los años 47 y 51. Según Thiessen, esti conflictu activó en Pablo la so propia conversión, llevándola a alderique públicu como argumentu pa instruyir avera del riesgu qu'implicaba almitir la circuncisión.

Magar con dellos matices, esti fechu apaez tanto na Epístola a los gálates como nel llibru de los Fechos de los Apóstoles Fechos, y dio llugar a un conciliábulo conocíu como'l Conceyu de Xerusalén, nel que trunfó la postura de Pablo sobre nun imponer el ritual xudíu de la circuncisión a los conversos xentiles.

La decisión adoptada nel conceyu implicó una meyora na lliberación del cristianismu primitivu de los sos raigaños xudíos p'abrir al apostoláu universal. La cuestión resuelta ellí paez ser puntual, anque con implicaciones doctrinales qu'entepasaríen el problema plantegáu. N'efeutu, Pablo denunciaría más tarde la inutilidá de les práutiques cultuales propies del xudaísmu, qu'incluyíen non solo la circuncisión (Gálates 6:12) sinón amás les observancies (Gálates 4:10), pa desaguar finalmente na concepción de que nun ye l'home'l que llogra la so propia xustificación como resultáu de la observancia de la Llei divina, sinón que ye'l sacrificiu de Cristu'l que lo xustifica gratuitamente, esto ye, que la salvación ye un don gratuitu de Dios (Romanos 3:21-30).

Discutiniu en Antioquía

 

Tres el conceyu de Xerusalén, Pablo y Bernabé retornaron a Antioquía onde tendría llugar una disputa d'importancia. Según biblia Gálates|2:12-14}}, habiendo Simón Pedro comíu colos xentiles, abandonó esta práutica ante la llegada d'homes de Santiago que presentaron oxeciones a esa praxis.

Pablo reconocía la posición de Pedro, a quien consideraba unu de les pilastres de la Ilesia de Xerusalén (Gálates 2:9), pero sintióse obligáu a protestar y aguantólu na cara» (Gálates 2:11). Alvirtiólu a Pedro que taba violando los sos propios principios y que nun caminaba rectamente acordies cola verdá del evanxeliu (Gálates 2:14). Nun se trataba, pos, d'una mera diferencia d'opinión. Según Bornkamm, Pablo vía na actitú de Pedro una recaída nel llegalismu, que volvía'l llombu al evanxeliu y a lo alcordao enantes en Xerusalén, embriviendo la importancia de la fe en Cristu como cimeru a la llei.

Ye dudosu la resultancia final d'esti incidente respectu de la prevalencia d'una opinión o otra. Sía que non, el conflictu tuvo consecuencies. Según la Epístola a los gálates, Bernabé tamién tomó posición a favor de los homes de Santiago, y esta podría ser una razón adicional de la separación de Pablo y Bernabé (Fechos 15:36-40), y de la salida de Pablo de Antioquía en compañía de Silas.

Segundu viaxe

 

 

Nel segundu viaxe misioneru Pablo fíxose acompañar por Silas. Partieron de Antioquía y, travesando les tierres de Siria y Cilicia, algamaron Derbe y Listra, ciudaes del sur de Galacia. En Listra xunióse-yos Timoteo (Fechos 16:1-3). Depués, al traviés de Frixa, emponer escontra'l norte de Galacia, onde fundó nueves comunidaes. Pola Epístola a los gálates sábese que Pablo careció mientres travesaba Galacia y que, mientres esa estadía ensin planiar, gracies a la so predicación surdieron ellí les comunidaes gálates (Gálates 4:13-20). Nun pudiendo prosiguir escontra Bitinia, partió de Galacia escontra Misia y Tróade, onde se presume xunióse-y Lucas.

Decidió dir a Europa, y en Macedonia fundó la primer Ilesia cristiana europea: la comunidá de Filipos. Dempués de sufrir azotes con vares y prisión a manes de pretores romanos en Filipos (Fechos 16:16-40), Pablo pasó a Tesalónica (Fechos 17:1) onde tuvo una curtia estadía destinada a la evanxelización, matizada polos sos discutinios colos xudíos.

La hostilidá de Tesalónica paez torcer la idea inicial de Pablo que, según los autores, sería la de dirixise a Roma, capital del Imperiu. Asina lo indicaría'l fechu de que Pablo transitó la reconocida Vía Egnatia hasta que, depués de Tesalónica, camudó l'aldu pa enfusase más en Grecia. N'efeutu, la estancia en Tesalónica remató cola fuxida de Pablo a Berea (Fechos 17:10) y el so posterior viaxe a Atenes (Fechos 17:15), onde intentó infructuosamente atrapar l'atención de los atenienses, famosos pol so avidez de novedaes, con un discursu nel Areópagu sobre l'evanxeliu de Xesús resucitáu (Fechos 17:22-32). D'ellí dirixóse a Corinto, onde permaneció mientres un añu y mediu (Fechos 18:11), acoyíu por Aquila y Priscila (Fechos 18:1-3), un matrimoniu xudeo-cristianu que fuera espulsáu de Roma debíu al edictu del emperador Claudio, y que se convertiríen n'amigos entrañables de Pablo. Mientres la so estadía n'Éfesu, Pablo foi conducíu ante'l tribunal de Galión, procónsul de Acaya (Fechos 18:12-17). Trátase de Lucio Xunu Galión Éneo, hermanu mayor del filósofu Séneca, que'l so mandatu mentar na llamada inscripción de Delfos, una evidencia epigráfica que orixinalmente topar nel templu de Apolo, afayada en Delfos (Grecia) nel añu 1905. Dende'l puntu de vista históricu, esta prueba ye considerada clave y segura, y dexa datar de los años 50 a 51 la presencia de Pablo en Corinto. Nel añu 51, Pablo redactó la Primer epístola a los tesalonicenses, el documentu más antiguu del Nuevu Testamentu. Al añu siguiente volvió a Antioquía.

Tercer viaxe

El tercer viaxe de Pablo foi ensin duldes complexu, y enmarcó la so misión más sufierta, por delles razones. Esta etapa incluyó la esperiencia d'una bien fuerte oposición («fieres», 1Corintios 15:32; «munchos adversarios», 1Corintios 16:8-9) y de moliciones (con probable prisión) que llegaron a «acorviar» al Apóstol (2Corintios 1:8-9), amás de trate jalonada poles crisis que solmenaron les comunidaes de Galacia y de Corinto y que motivaron la intervención de Pablo y del so equipu, al traviés de dos tales epístoles sos y de visites personales. Sicasí, a lo postrero foi una de les misiones más fecundes. Tradicionalmente esta etapa datar de los años 54 a 57, en cuantes que les postures revisionistes tienden a allugala ente los años 51 y 54. Nesa etapa de la so vida, Pablo escribió bona parte de la so obra epistolar.

Dende Antioquía, Pablo pasó pel norte de Galacia y Frixa «pa confirmar a tolos discípulos» qu'había ellí (Fechos 18:23) y siguió hasta Éfesu, capital d'Asia Menor, onde afitó la so nueva sede de misión, y dende onde evanxelizó tola área d'influencia acompañáu pol equipu que dirixía.

 

Primero dirixóse a los xudíos na sinagoga pero, como depués de tres meses siguíen manifestándose incrédulos, empezó a impartir les sos enseñances na escuela de Tiranu» (Fechos 19:8-10). Nun se dispón de más información sobre esta escuela». Sicasí, esta curtia noticia considérase verídica, entá per parte de quien asumen una actitú de desconfianza ante'l llibru de los Fechos de los Apóstoles (por casu Helmut Köester, discípulu de Bultmann, Bornkamm y Käsemann). Dalgunos conxeturen que se trataría d'una escuela de retórica qu'arrendaba'l local a Pablo nes hores llibres. El testu occidental (códiz de Beza) indica que Pablo enseñaba ellí dende les 11 de la mañana hasta les 4 de la tarde («dende la hora quinta hasta la décima»). Si esta noticia ye cierta, podría tratase d'una forma temprana de catequesis, efeutuada de manera regular. Pero según Vidal, ye posible que la enseñanza diaria de Pablo en «la escuela de Tiranu» apuntara a una especie d'escuela teolóxica paulina nesa ciudá, llugar d'estudiu de temes rellacionaes cola interpretación de la Escritura.

Poco dempués de llegar a Efeso, Pablo escribiría'l so carta a les ilesies de Galacia, motivada poles pretenciones d'unos misioneros judaizantes opositores del Apóstol, qu'esixíen la circuncisión a los cristianos gálates d'orixe xentil. Tanto la carta, un manifiestu de la llibertá cristiana pa oponese a la tentativa de judaización d'aquelles Ilesies, como'l so portador Titu, tuvieron ésitu al llograr el caltenimientu de la identidá paulina de les comunidaes de Galacia.

Tamién nesta etapa llegaron a oyíos de Pablo noticies sobre graves problemes surdíos na Ilesia de Corinto: formación de facciones dientro de la comunidá, perceguera contra'l mesmu Pablo, escándalos, y problemes doctrinales diversos, de too lo cual tiense noticies namái peles sos cartes. Pablo escribiólos a lo menos cuatro epístoles (según Vidal García, op.cit., hasta seis). D'elles caltuviéronse hasta güei los dos conocíes, probables resultantes de la fusión per parte d'un recopilador, quiciabes a fines del sieglu I, de los orixinales estazaos de cuatro. Les primeres dos cartes, güei probablemente fundíes na que conocemos como Primer epístola a los corintios, constituyeron series alvertencies a esa comunidá contra les dramátiques divisiones dientro de la mesma (1Corintios 1:10-4:21), al igual que contra dellos casos escandalosos, como'l de la unión conxugal incestuosa (1Corintios 5:1-13) y la práutica de la prostitución (1Corintios 6:12-20). Los problemes con esta comunidá siguieron, fomentaos por unos misioneros engarraos col equipu paulino. Esto dio ocasión a la tercer carta, representada güei pol fragmentu de 2 Corintios 2:14–7:4. Ente la tercera y la cuarta carta, Pablo dirixir a Corinto na que constituyó una visita doliosa: atopar con una Ilesia llevantada contra él, qu'inclusive lo agravió públicamente. A la so vuelta a Éfesu, Pablo escribió la cuarta carta a la comunidá corintia (2 Corintios 10:1–13:13), conocida como la Carta de les llárimes. Nun se trataba solo d'un mensaxe apologético de defensa frente a los sos adversarios, sinón que taba cargáu d'emotividá.

 

Considérase segura la estadía de Pablo n'Éfesu mientres 2 o 3 años. Ente los sucesos narraos polos Fechos cúntense l'enfrentamientu de Pablo colos siete fíos exorcistas d'un sacerdote xudíu y la llamada revuelta de los plateros», una sulevación contraria provocada por un tal Demetrio y secundada por otros orfebres consagraos a la diosa Artemisa. La prédica de Pablo agafaría a Demetrio, quien fabricaba pequeños santuarios de plata copiando'l de Artemis d'Éfesu, con non poques ganancies pa él.

«Compañeros, vós sabéis qu'a esta industria debemos el bienestar; pero táis viendo y oyendo dicir que non solamente n'Éfesu, sinón en casi toa l'Asia, esi Pablo persuade y estrema a muncha xente, diciendo que nun son dioses los que se fabriquen coles manes. Y esto non solamente trai'l peligru de que'l nuesu oficiu caya en descreiito, sinón tamién de que'l templu de la gran diosa Artemisa seya teníu en nada y venga a ser desaposiada del so grandor aquella a quien adora toa l'Asia y tola tierra».

Pallabres de Demetrio, según los Fechos de los Apóstoles 19:25-27

El tonu del rellatu de los Fechos y el cuadru que describe ye distintu del de les epístoles paulines, polo cual dellos estudiosos nun tán seguros del so historicidad. Sicasí otros, entá señalando l'ausencia d'estes noticies nos escritos de Pablo, atopen nes sos cartes posibles alusiones a la tumultuosa estancia del Apóstol n'Éfesu. Les dificultaes que Pablo carecería n'Éfesu suxuren que l'Apóstol podría sufrir prisión ellí. Esta posibilidá ye importante non solo como fechu biográficu, sinón amás a la de datar el tiempu y llugar en que Pablo escribió'l so Epístola a los filipenses y la Epístola a Filemón, que les sos redacciones nel dicir del propiu Apóstol tuvieron llugar mientres taba prisioneru (Filipenses 1:12-14; Filemón 8-13).

 

Nun se puede aseverar si, depués de la so estancia n'Éfesu, Pablo coló darréu a Corinto o pasó de Macedonia al Ilírico, per vegada primera, pa xirar una curtia visita d'evanxelización (cf. Romanos 15:19). Sía que non, Pablo llegó a Corinto, na que probablemente sería la so tercer visita a aquella ciudá. Permaneció tres meses en Acaya (Fechos 20:2-3; 1Corintios 16:5-6; 2Corintios 1:16).

Naquella dómina Pablo escribió la que, según la mayoría de los especialistes, foi la última carta de la so autoría que se caltién: la Epístola a los romanos, datada de los años 55 a 58. Esta carta ye'l testimoniu más antiguu de la esistencia de la comunidá cristiana de Roma, y el so nivel d'importancia ye tal que Bornkamm llega a referise a ella como «el testamentu de Pablo». Pablo señala entós el so proyeutu de visitar Roma (Romanos 15:22-24) y dende ellí colar a España y l'Occidente.

Entrín y non, Pablo venía pensando en tornar a Xerusalén. Nesi tiempu procuró que les sos ilesies xentiles realizaren una coleuta pa los probes de Xerusalén. Cuando yá decidiera embarcase en Corinto con camín de Siria, dellos xudíos entamaron contra él una conxura y Pablo resolvió tornar per tierra, al traviés de Macedonia (Fechos 20:3). Acompañáu por dellos discípulos de Berea, Tesalónica, Derbe y Efeso, Pablo embarcar en Filipos escontra Tróade (Fechos 20:4-6), pasando depués por Aso y Mitilene (Fechos 20:13-14). Bordiando la mariña d'Asia Menor, saleó dende la isla de Quíos a la isla de Samos y depués a Mileto, onde pronunció un importante discursu a los vieyos de la Ilesia de Efeso convocaos ellí (Fechos 20:17-35). Depués saleó hasta la islla de Cos, Rodas, Patara de Licia (Fechos 21:1-3), Tiro de Fenicia (Fechos 21:1-3), Tolemaida y Cesarea Marítima (Fechos 21:7-8). Per tierra llegó a Xerusalén, onde llograría apurrir la coleuta que tan arduamente había aconceyáu.

Saber pola Epístola a los romanos 15 que Pablo vía con cierta esmolición la so torna a Xerusalén, tantu pola posibilidá de ser escorríu polos xudíos como pola reacción que pudiera tener la comunidá de Xerusalén escontra la so persona y escontra la coleuta realizada poles comunidaes qu'él fundara. Llamativamente, los Fechos de los Apóstoles nun comenten la entrega de la coleuta, lo que podría ser niciu d'un final conflictivu nel cual Pablo nun algamar a eslleir les rocees qu'entá perduraben na comunidá de Xerusalén respectu de la so predicación.

Arrestu y muerte de Pablo

 

La última etapa de la vida de Pablo, que toma dende'l so apresamientu en Xerusalén hasta la so presencia en Roma, tien como fonte fundamental el rellatu de Fechos de los Apóstoles 21:27–28:31, anque l'autor de Fechos nun trata'l decesu del Apóstol. Magar autores cualificaos de diverses estracciones reconocen que'l rellatu nun respuende a criterios estrictos de historicidad al detalle, sicasí tamién se considera que'l rellatu atesora delles noticies históriques ensin dulda fidedignes.

Santiago aconseyó a Pablo que'l so comportamientu mientres la so estadía en Xerusalén fuera'l d'un xudíu piadoso y prauticante (Fechos 21:17-25) y Pablo aceptó, tou lo cual considérase dignu de creitu. Cuando'l periodu ritual de setenta díes taba por cumplir se, dellos xudíos procedentes de la provincia d'Asia vieron a Pablo nes cortiles del Templu y acusáronlu de patrocinar una violación de la Llei y de profanar la santidá del Templu introduciendo nél a unos griegos. Intentaron matalo nuna revuelta, de la que foi sustraíu por aciu l'arrestu per parte del tribunu de la cohorte romana con asientu na Fortaleza Antonia. Conducíu ante'l Sanedrín, Pablo defendióse y terminó per amenar una disputa ente los fariseos y los saduceos, una y bones éstos postreros nun creíen na resurrección ente que los fariseos sí (Fechos 23:6-10). Darréu, los xudíos habríense confabulado pa matar a Pablo pero'l tribunu unviar al procurador de la provincia de Xudea, Marco Antonio Félix, que moraba en Cesarea Marítima (Fechos 23:23-33), ante quien volvió defendese. El procurador retardó'l xuiciu y dexó a Pablo en prisión mientres dos años (Fechos 24:22-27). Bornkamm considera que tanto'l treslláu de Pablo a Cesarea Marítima como la postergación del so xuiciu son datos fiables dende la crítica histórica. El casu foi revisáu solo dempués de la llegada del siguiente procurador, Porcio Festo. Por apelar al César, Pablo foi unviáu a Roma. La cronoloxía más tradicional de la vida de Pablo allugaba la redaición de la Epístola a los filipenses y de la Epístola a Filemón nesti periodu de cautividá de Pablo en Cesarea Marítima, o darréu na so prisión en Roma.

Del azaroso viaxe de Pablo a Roma en calidá de prisioneru (Fechos 27:1-28:16) puede llograse dellos datos fidedignos, qu'inclúin la enllargada duración de la travesía, l'acompañamientu de que foi oxetu, y una detención obligada na islla de Malta, que pudo estendese mientres tres meses.

El llibru de los Fechos de los Apóstoles dio a la llegada de Pablo a Roma una importancia adicional al meru calter históricu: pa él significaba'l cumplimientu de lo que consideraba yá previstu por Xesús nel empiezu del mesmu llibru respeuto de que l'Evanxeliu sería lleváu a toles naciones (Fechos 1:8). Dellos estudiosos señalen amás cierta ironía apologética na forma en que'l llibru de los Fechos de los Apóstoles describe la llegada de Pablo a Roma: non por llibre voluntá, como lo propunxera una década enantes ensin llogralo, sinón como prisioneru suxetu al César, colo que los romanos convertir n'axentes indireutos del afianzamientu del evanxeliu nel centru mesmu del so Imperiu.

 

 

 

La etapa final de la vida de Pablo de Tarsu foi oxetu de diverses representaciones artístiques. A la izquierda, El xuiciu del apóstol Pablo (1875), de Nikolai Kornilievich Bodarevsky, oleu sobre tela calteníu nel Muséu d'Arte Rexonal, Úzhgorod, Ucraína. Nel centru, San Pablo en prisión (1627), de Rembrandt, oleu sobre tela. A la derecha, San Pablo en Malta (ca.1600), d'Adam Elsheimer, oleu sobre cobre que se caltién nel National Gallery de Londres.

 

La cautividá de Pablo en Roma, considerada un fechu fidedignu, tendría una duración de dos años, tiempu en que l'Apóstol nun vivió encarceláu sinón en custodia lo que, sicasí, acutó les sos llibertaes.

Una de les cuestiones sobre la que nun esiste una definición clara ye si, depués d'esa custodia domiciliaria de Pablo en Roma, producióse la so lliberación siguida de dalgún otru viaxe (por casu, si llevó alantre'l so proyeutu de viaxar a España), enantes de ser muertu na mesma Roma. Favorecen esta hipótesis la Primer epístola de Clemente y el Fragmentu Muratoriano. Nel presente tender a desconsiderar estes noticies como carentes d'abondu sustentu. Resulta razonable pensar que l'autor que remató la escritura de los Fechos de los Apóstoles hacia l'añu 80 conocía'l final de Pablo. Si Pablo fuera lliberáu enantes de la so prisión, esto sería señaláu nel llibru, lo que nun asocede. Un Congresu internacional sobre los últimos años del apóstol de los xentiles tuvo llugar nel Centru Tarraconense El Seminariu ente los díes 25 y 29 de xunu de 2013, entamáu pol Institutu Cimeru de Ciencies Relixoses San Fructuoso (INSAF), y foi ocasión p'aldericar nuevamente sobre los últimos años de vida del Apóstol, la so eventual considerancia como apóstata xudíu y la so posible condena al exiliu en Hispania. Tantu quien piensen que Pablo llegó a Tarragona, como los que piensen que nunca llegó, almiten qu'enagora nun ye posible llegar a una conclusión claro y definitivo sobre la tema, anque —según el profesor de Nuevu Testamentu y decanu de la Facultá de Teoloxía de Cataluña Armand Puig i Tàrrech— esisten razones p'afirmar como «plausible y altamente probable» que Pablo realizara una misión en Tarragona en condiciones penoses debíes a la so condición de exiliáu.

Sicasí, tantu la tradición eclesiástica como los analises historiográficu y exexéticu coinciden en señalar que la muerte de Pablo asocedió en Roma sol gobiernu de Nerón, y que tuvo un calter violentu. Yá Ignacio de Antioquía señaló'l martiriu de Pablo na so Carta a los efesios XII, escrita probablemente na primer década del sieglu II. Respectu de la fecha, esiste una tradición de la so muerte na mesma dómina que Pedro (añu 64) o un pocu más tarde (67). Con tou, el mandatu de Nerón estender ente los años 54 y 68, y la mayoría de los autores modernos tienden a señalar que la muerte del Apóstol produció enantes de lo apuntao por Eusebio de Cesarea, más precisamente nel añu 58, o a lo sumo a principios de la década de 60.

Sepultura y cultu

 

 

Atópase documentada la forma en que se desenvolvió prontamente el cultu a Pablo en Roma y cómo s'espandió darréu por distintes llocalidaes europees y norteafricanas.

Ente les fontes más antigües que venceyen la muerte de Pablo con Roma atópense'l testimoniu del so sepultura na vía Ostiensis per parte del presbíteru Caius a fines del sieglu II o principios del sieglu III, y un calendariu llitúrxicu del sieglu IV sobre l'entierru de los mártires.

Yo puedo amosate los trofeos de los Apóstoles; si quies dir al Vaticanu o a la vía Ostiense, vas atopar los trofeos de los fundadores d'esta Ilesia.

Caius, recoyíu por Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica II, 25:7

En concordanza con esti testimoniu, san Jerónimo, na so obra De Viris Illustribus (392 d.C.), menta que «Pablo foi soterráu na vía Ostia en Roma».

Coles mesmes, la Pasión de Pablo del Pseudo Abdías (sieglu VI) señaló la sepultura del Apóstol «fora de la ciudá […], na segunda milla de la vía Ostiense», más precisamente «na facienda de Lucina», una matrona cristiana, onde más tarde se llevantaría la basílica de San Pablo Extramuros.

Escontra'l sieglu V, el testu apócrifu del Pseudo Marcelo, conocíu sol títulu de Fechos de Pedro y Pablo 80, señaló que'l martiriu de Pablo sería por decapitación nes Acque Salvie, na vía Laurentina, güei abadía delle Tre Fontane, con un triple rebote de la so cabeza qu'aseguraba causar la xeneración de tres víes d'agua. Esta noticia ye independiente de toles anteriores y tardida, lo que suxure'l so calter llexendariu.

Tres una serie d'escavaciones realizaes na basílica romana de San Pablo Extramuros dende 2002, un grupu d'arqueólogos del Vaticanu afayaron en 2006 restos humanos óseos nun sarcófagu de mármol allugáu sol altar mayor del templu. La tumba data aproximao del añu 390. Por aciu la téunica de datación por midida del carbonu-14, pudo determinase que los restos óseos daten del sieglu I o II. En xunu de 2009, el papa Benitu XVI anunció los resultaos de les investigaciones realizaes hasta esi momentu y espresó el so convencimientu de que, polos antecedentes, allugamientu y datación, podría tratase de los restos del Apóstol.

== Valoraciones de Pablo de Tarsu Tantu mientres la so vida como nes siguientes xeneraciones, la figura y el mensaxe de Pablo de Tarsu fueron motivu d'alderique, xeneraron xuicios de valor marcadamente contrastantes, y llegaron a amenar reacciones estremes. Ello ye que el mesmu Clemente de Roma suxurió que Pablo foi apurríu a la muerte «por celu y envidies».

 

Per una parte, trés de los padres apostólicos de los sieglos I y II, Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía (particularmente na so Carta a los romanos) y Policarpo de Esmirna (nel so Segunda epístola a los filipenses), referir a Pablo y manifestaron la so almiración por él. Policarpo llegó a espresar que nun sería capaz d'averase a «la sabiduría del bonaventuráu y gloriosu Pablo»:

«Porque nin yo nin otru dalgunu asemeyáu a mi puede competir cola sabiduría del bonaventuráu y gloriosu Pablo, quien, morando ente vós, a presencia de los homes d'entós, enseñó puntual y firmemente la pallabra de la verdá; y ausente depués, escribióvos cartes, con que la so llectura, si sabéis afondar nelles, vais poder edificavos n'orde a la fe que vos foi dada […]».

Policarpo de Esmirna, Epístola a los filipenses III

Por otra, la corriente xudeo-cristiana de la Ilesia primitiva tendió a ser refractaria a Pablo, a quien pudo considerar rival de Santiago y Pedro, los líderes de la Ilesia de Xerusalén. D'ellí qu'especialistes como Bornkamm interpreten que la Segunda epístola de Pedro, un escritu canónicu tardíu datáu de los años 100-150, espresa ciertu procuru» respeuto de les epístoles paulines. Magar esta carta menta a Pablo como «queríu hermanu», paez tratar los sos escritos con dalguna reserva poles dificultaes que podríen amenase na so comprensión, colo que «los débiles o non formaos podríen torcer la so doctrina, pa la so propia perdición» (2Pedro 3:15-16).

Los padres de la Ilesia subsiguientes respondieron por y utilizaron les cartes de Pablo de forma sostenida. Ireneo de Lyon, a fines del sieglu II y a cuenta de la socesión apostólica nes distintes ilesies, señaló a Pablo xunto a Pedro como base de la Ilesia de Roma. Contra los estremismos, tantu de los xudeo-cristianos antipaulinos como de Marción y de los gnósticos, el mesmu Ireneo espunxo la so postura según la cual esistía consonancia ente los evanxelios, los Fechos de los Apóstoles, les cartes paulines y les Escritures hebrees:

Inda hemos d'añader a les pallabres del Señor les pallabres de Pablo, esaminar el so pensamientu, esponer al apóstol, esclariar tou lo que recibió d'otres interpretaciones per parte de los herexes, que nun entienden lo más mínimo de lo que dixo Pablo, amosar la babayada de la so llocura y demostrar, precisamente a partir de Pablo —de quien ellos saquen les sos oxeciones contra nós—, que son unos mentirosos, ente que l'apóstol, heraldu de la verdá, enseñó toles coses dafechu acordies cola predicación de la verdá […].

Ireneo de Lyon, Adversus haereses IV, 41, 4.

Quiciabes el culmen de la influencia de Pablo de Tarsu ente los padres de la Ilesia tuviera llugar na teoloxía d'Agustín d'Hiponasobremanera contra'l pelagianismo. La diversidá notable de valoraciones de la figura y obra de Pablo siguieron al traviés del tiempu, y puede resumise nel dicir de Romanu Penna:

San Xuan Crisóstomo aponderar como cimeru a munchos ánxeles y arcánxeles (cf Paneg. 7,3); Martín Lutero sostenía que nun había nada nel mundu tan coraxosu como la so predicación (cf Tischr. 2,277); un herexe ibéricu del s. VIII, Migecio, proclamaba inclusive que nél s'encarnó'l Espíritu Santu; y un estudiosu d'empiezos del s. XX considerar como'l segundu fundador del cristianismu (W. Wrede). Otres definiciones son más corrientes, como «el misioneru más grande», «el decimotercer apóstol», «el primeru dempués del Únicu» o, más a cencielles, el vasu d'eleición» (que Dante, Inf. 2,28, toma de Fechos 9:15).

R. Penna

Les interpretaciones que de los escritos de Pablo de Tarsu fixeron Martín Lutero, Xuan Calvino tuvieron influencia importante na Reforma Protestante del sieglu XVI. Nel sieglu XVIII, l'epistolariu paulino foi fonte d'inspiración pal movimientu de John Wesley n'Inglaterra. Nel sieglu XIX, resurdió la hostilidá declarada contra Pablo. Quiciabes el detractor más estremu na so ferocidá fuera Friedrich Nietzsche, na so obra L'Anticristu, 42. Paul de Lagarde quien apregonaba una relixón alemana» y una ilesia nacional», atribuyó lo qu'él consideró la evolución nefasta del cristianismu» al fechu de que «una persona absolutamente incompetente (Pablo) llogró influyir na ilesia». Nes antípodes, la teoloxía dialéutica de Karl Barth, un antecedente intelectual relevante na llucha contra'l nacionalsocialismu, nació col comentariu de 1919 d'esti teólogu suizu a la Carta a los romanos.

Con tou, Raymond Y. Brown previeno alrodiu de dos tendencies: (1) la que tira a maximizar ciertes perspectives anacróniques referíes a Pablo, y (2) la qu'estrema les distintes postures que pudieren esistir nes primeres comunidaes cristianes. Más allá de les diferencies ente'l cristianismu paulino per un sitiu y el xudeo-cristianismu de Santiago y Pedro por otru, ellos caltuvieron una fe de mancomún. Y la fecha tardida de la redaición de la Segunda epístola de Pedro dexa suponer que les diferencies d'opinión esistentes ente les distintes corrientes básiques del cristianismu primitivu nun encaloraron la so pluralidá interna, tal como cristalizó nel canon bíblicu.

El calter y el legáu de Pablo verificáronse: (1) nes comunidaes por él fundaes y nos sos collaboradores; (2) nes sos cartes auténtiques; y (3) nes llamaes cartes deuteropaulines, surdíes quiciabes d'una escuela que nació y creció en redol al Apóstol. Ye a partir d'esi legáu inmediatu que surdió tol so influxu posterior.

Comunidaes y collaboradores

 

 

Representaciones iconográficas de Silas y Lucas l'Evanxelista, a quien se considera collaboradores de Pablo de Tarsu

Pablo utilizó para coles sos comunidaes y collaboradores un llinguaxe apasionáu. A los tesalonicenses escribiólos que yeren la so esperanza, el so gozu, la so corona, la so gloria (1Tesalonicenses 2:19-20); a los filipenses díxo-yos que Dios yera testigu de cuántu los amar col entrañable amor de Xesucristu (Filipenses 1:8), y que resplandíen como antorches nel mundu (Filipenses 2:15). A los miembros de la comunidá de Corinto alvirtió-yos que nun sería indulxente con ellos (2Corintios 13:2), pero non ensin enantes comenta-yos que los escribiera con munches llárimes por que supieren qué grande yera l'amor que-yos tenía (2Corintios 2:4).

Especúlase que Pablo tuvo de ser un home capaz d'amenar fondos sentimientos d'amistá, yá que les sos cartes dan muestres de llealtá per parte d'un ampliu abanicu de personaxes con nome propiu (ver, por casu, Romanos 16:5-15). Timoteo, Titu, Silas, toos formaron parte del equipu paulino, llevando les sos cartes y los sos mensaxes, dacuando en circunstancies difíciles. Los maríos cristianos Priscila –tamién llamada Prisca– y Aquila, que la so amistá escontra Pablo de Tarsu resultó entrañable, fueron capaces de llevantar la so tienda y partir con él dende Corinto a Éfesu y depués dir a Roma, d'onde fueren exiliaos primeramente, pa preparar la llegada del Apóstol. Vidal suxure que n'Éfesu fueron ellos quien, nuna intervención riesgosa, llograríen la lliberación de Pablo, lo que xustificó'l encomio del Apóstol:

Saluden a Prisca (Priscila) y Aquila, collaboradores mios en Cristo Xesús. Ellos espunxeron les sos cabeces pa salvame. Y non solo toi-yos estimosu yo, sinón tamién toles Ilesies de la gentilidad.

Pablo, Epístola a los romanos 16:3-4

A ellos súmase Lucas, a quien por tradición s'identifica col autor del evanxeliu homónimu y de los Fechos de los Apóstoles. Méntase'l so nome ente los de los collaboradores de Pablo (Filemón 1:23-24). Según la Segunda epístola a Timoteo, acompañaría a Pablo hasta la so final (2Timoteo 4:11).

Les epístoles paulines auténtiques

 

Les cartes auténtiques de Pablo son un conxuntu d'escritos neotestamentarios conformáu poles siguiente obres:

• la Primer epístola a los tesalonicenses
• la Epístola a los filipenses
• la Primer epístola a los corintios
• la Segunda epístola a los corintios
• la Epístola a los gálates
• la Epístola a Filemón
• la Epístola a los romanos.

Esti corpus d'epístoles auténtiques ye únicu en más d'un sentíu:

1. Porque se conoz a ciencia cierta el so autor, y la so autenticidá resulta reconocida llargamente dende l'analís científicu-lliterariu actual.
2. Porque la so fecha de redaición ye la más antigua de los llibros del Nuevu Testamentu, apenes 20-25 años posterior a la muerte de Xesús de Nazaré, y probablemente anterior inclusive a la de los evanxelios na so versión definitiva conocida güei, polo que constitúin documentación de calter capital en cualquier analís sobre los entamos del cristianismu.
3. Porque nenguna otra personalidá del Nuevu Testamentu conocer a nivel asemeyáu al traviés de los sos escritos.

Anque les cartes tuvieron por función inmediata encetar problemes resultantes de situaciones concretes, ye bien creíble que les comunidaes a les cualos estes cartes tuvieron dirixíes atesorar, y que prontamente compartir con otres comunidaes paulines. Asina, resulta altamente probable qu'escontra fines del sieglu I estos escritos yá esistieren como corpus, resultante del trabayu d'una escuela paulina qu'arrexuntó les sos cartes pa conformar el legáu escritu del Apóstol.

Les epístoles pseudoepigráficas

Esiste, amás de les cartes de Pablo, un conxuntu d'escritos epistolares que se presenten como sos pero que la crítica moderna, conocedora del fenómenu de la pseudoepigrafía típicu de les obres antigües orientales y griegues, atribúi a distintos autores acomuñaos con Pablo. Trátase de les siguientes obres:

• la Segunda epístola a los tesalonicenses
• la Epístola a los colosenses
• la Epístola a los efesios
• la Primer epístola a Timoteo
• la Segunda epístola a Timoteo
• la Epístola a Titu.

El fechu de que se suxura qu'estos escritos canónicos son pseudoepigráficos o deuteropaulinos, lloñe de quitar notoriedá al Apóstol amontar, porque significa qu'una escuela», quiciabes yá establecida en redol al mesmu Pablo y depositaria del so legáu, recurrió a l'autoridá del Apóstol pa validar los sos escritos.

 

Denominar teoloxía paulina al estudiu razonáu, sistemáticu ya integral del pensamientu de Pablo de Tarsu, qu'esperimentó desarrollos y retoques nes socesives interpretaciones que se fixeron de los sos escritos. La presentación sumaria de la teoloxía de san Pablo ye bien trabayosa. La mayor dificultá de cualquier intentu de sistematización del pensamientu del Apóstol anicia en que Pablo nun yera un teólogu sistemáticu, polo cual cualesquier categorización y ordenamientu paez responder más a les entrugues del exéxeta qu'a esquemes paulinos.

Por enforma tiempu l'alderique tuvo supeditáu a una disyuntiva. Según la tesis luterana clásica, la tema fundamental de la teoloxía paulina sería'l de la xustificación de la fe ensin les obres de la Llei. A partir d'esa tesis llegar a considerar que na doctrina paulina asina entendida taba'l nucleu central del anunciu cristianu. Nel sieglu XX, la postura a favor del principiu de la sola fide foi una constante na fonderada y na orientación del pensamientu de Rudolf Karl Bultmann y tamién se presentó, con una variedá de matices, en siguidores sos tales como Ernst Käsemann o G. Bornkamm.

Dende'l puntu de vista del catolicismu, magar la xustificación forma parte del mensaxe paulino, nun constitúi'l so nucleu central únicu. L'argumentu tradicional católicu sostenía que Dios, más que «declarar xusto» al home, fai xusto al home tresformándolo.

Nos últimos años, distintos estudiosos protestantes, tales como Krister Stendahl, Ed Parish Sanders, y James D. G. Dunn, criticaron la postura luterana clásica qu'oponía una fe cristiana portadora de la gracia y de la llibertá contra un presuntu xudaísmu tradicional ciñu al llegalismu y esaltación sobeyosa de la observancia de les prescripciones mosaiques. Dempués de presentar la dificultá de «escribir una teoloxía de Pablo», James Dunn propunxo nel so llibru a manera d'esquema lo siguiente: Dios y l'humanidá – la humanidá so interdicción – l'Evanxeliu de Xesucristu – l'empiezu de la salvación – el procesu de la salvación – la Ilesia – la ética.

Los autores católicos (Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg, y particularmente Joseph A. Fitzmyer) centraron la teoloxía de Pablo nel so pensamientu sobre Cristu, particularmente sobre la so muerte y la so resurrección. J. Fitzmyer señaló la cristoloxía como centru de la teoloxía paulina. Pa él, la teoloxía paulina sería una teoloxía cristocéntrica, esto ye, una teoloxía que'l so exa principal ye Cristu muertu y resucitáu. Otros autores como Joachim Gnilka y Giuseppe Barbaglio falen d'un teocentrismo paulino, lo que quier implicar que tol pensamientu de Pablo arrinca de Dios y vuelve a Él.

Per otra parte, una detallada observación de les epístoles paulines auténtiques dexa alvertir que nel pensamientu del Apóstol produció una evolución y que, arriendes d'ello, non podría falase d'un únicu centru d'interés na so predicación. G. Barbaglio propunxo que l'Apóstol escribe una teoloxía n'epístola». D'ellí que l'esquema de Barbaglio consistió en presentar la teoloxía de cada carta siguiendo cronológicamente caúna de los siete epístoles auténticamente paulines, pa rematar con un capítulu tituláu: «Coherencia de la teoloxía de Pablo: hermenéutica del Evanxeliu».

Según R. Penna, tender a aceptar que nel centru del pensamientu de Pablo atopa'l «eventu-Cristu», fechu concluyente en «la so teoloxía». El discutiniu escurre sobre les consecuencies (antropolóxiques, escatolóxiques, eclesiológicas) d'esi datu. Brown suxurió que toles propuestes zarren parte de verdá, pero deriven de xuicios analíticos» posteriores a Pablo.

 

Pablo yera xudíu, de la escuela de Gamaliel, de denominación fariséu, mentando esto últimu como daqué de lo que se sentía arguyosu (Fil 3:5). El puntu principal del so mensaxe yera que los xentiles nun tienen necesidá de circuncidarse al igual que los xudíos (1Cor 3:2), de fechu una bona parte de les sos enseñances ye una énfasis a los xentiles por qu'entiendan que la so salvación nun depende de copiar los rituales xudíos; sinón que tanto xudíos como xentiles, n'última estancia, son salvos por gracia Divina [claro que la gracia Divina aplicar por mediu de la Fe (fidelidá)]. Los estudiosos contemporáneos, sicasí, alderiquen alrodiu de si cuando Pablo fala de "fe/fidelidá en/de Cristu" (el xenitivu griegu ye susceptible de dambes interpretaciones, oxetiva y suxetiva) referir en tolos casos a la fe en Cristu como daqué necesariu p'algamar la salvación (non yá per parte de los xentiles, sinón tamién de los xudíos) o si en ciertos casos refierse más bien a la fidelidá del propiu Cristu escontra los homes (como preséu de la salvación divina empobinada a los xudíos y los xentiles por igual)

Foi'l pioneru n'entender que'l mensaxe de salvación de Xesús qu'empezaba n'Israel, espandir a toa criatura independientemente del so orixe. Pa Saulo (n'hebréu: Shaúl) los siguidores xentiles de Xesús (Yeshúa n'hebréu) nun tienen de siguir los mandamientos de la Torá (llei) que son esclusivos al pueblu d'Israel. Y asina queda establecíu nel Conceyu de Xerusalén (Gal 2:7-9), que los xentiles namái tienen de guardar los preceptos de los xentiles (comúnmente conocíos nel xudaísmu como: preceptos noájidas; Hch 21:25; Talmud, Sanedrín 56a y b).

Munches de les sos enseñances, al ser dirixíes a un pueblu xentil yeren mal entendíes y mal interpretaes (2P 3:15-16). Dellos xudíos per un sitiu interpretaron que Pablo enseñaba a abandonar la Torá de Moisés (Hch 21:28; Hch 21:21), lo cual nun yera ciertu, y él mesmu tener que desmentir (Hch 25:8; Hch 21:24,26). Per otru llau, había xentiles qu'interpretaben que la salvación por gracia dexába-yos pecar, y tamién lo tuvo que desmentir (Rom 6:15).

Apocayá, dellos investigadores como Krister Stendahl, Lloyd Gaston, John G. Gager, Neil Elliott, William S. Campbell, Stanley K. Stowers, Mark D. Nanos, Pamela Eisenbaum, Paula Fredriksen, Caroline Johnson Hodge, David J. Rudolph y, n'España, Carlos A. Segovia, defendieron que Pablo nun buscó superar nin reformar el xudaísmu, sinón incorporar a los xentiles a Israel per mediu de Cristu ensin obliga-yos a arrenunciar a la so condición de xentiles. Esta interpretación recibe'l nome "nuevu enfoque radical sobre Pablo" y oldea tantu cola so interpretación cristiana tradicional como cola llamada "nueva perspeutiva sobre Pablo" de James D. G. Dunn y Nicholas Thomas Wright, según la cual Pablo proponer reformar el xudaísmu.

 

 

Pablo, como otros apóstoles relevantes, tuvo un perampliu tratamientu nel arte. N'especial, el so episodiu de conversión foi tratáu por maestros italianos como Parmigianino (Muséu d'Historia del Arte de Viena), Michelangelo (mural na Capiya Paolina del Vaticanu) y Caravaggio (Basílica de Santa María del Popolo, Roma). Otros momentos frecuentemente escoyíos fueron la predicación nel Areópagu (Rafael, Capiya Sixtina -tamién pintó'l refugu del magu Elimas y el sacrificiu de Listra-), el descensu en canasta de les muralles de Damascu, el naufraxu, l'episodiu de les culiebres, l'éxtasis, la estancia en prisión y el martiriu.

Nun suel apaecer nes series referíes a los doce apóstoles que conocieron en vida a Cristu, pero bien de cutiu represéntase-y en pareya con Simón Pedro. Nesti casu suelen estremase polos sos atributos: en san Pedro, les llaves que simbolicen la so eleición como xefe de la Ilesia, y en san Pablo la espada que simboliza'l so martiriu -amás de referise a un pasaxe de la so carta a los Efesios: la espada del Espíritu, que ye la pallabra de Dios-). Tamién ye frecuente la presencia d'un llibru que representa la so condición d'autor de testos neotestamentarios (anque esto tamién identifica a Pedro y a otros apóstoles). Dacuando represéntase a Pedro y Pablo como teólogos aldericando.

L'orixe del so iconografía, qu'afita unes traces carauterísticu y repitir a lo llargo de los sieglos, remontar al arte paleocristiano, que la entronca cola tradición grecorromana de representación de filósofos como Plotino.

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