অন্ত্যেষ্টি (সংস্কৃত: अन्त्येष्टि, অনুবাদ 'শেষ যজ্ঞ') বলতে হিন্দুধর্মে সাধারণত মৃতদেহের দাহ করাকে বোঝায়। এটি হিন্দু ষোড়শ সংস্কারের শেষ সংস্কার। এটিকে অন্তিম সংস্কার, অন্ত্যক্রিয়া, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া, শেষকৃত্য বা মৃতদেহ সৎকার হিসেবেও উল্লেখ করা হয়।
অন্ত্যেষ্টি অনুষ্ঠানের কিছু আচার অঞ্চল, বর্ণ, লিঙ্গ ও শবদেহের বয়সের উপর নির্ভর করে।
অন্ত্যেষ্টি হল অন্ত্য ও ইষ্টির যৌগিক সংস্কৃত শব্দ, যার অর্থ যথাক্রমে "শেষ" ও "যজ্ঞ"। সুতরাং অন্ত্যেষ্টি শব্দের অর্থ ‘শেষযজ্ঞ’ অর্থাৎ অগ্নিতে মৃতদেহকে আহুতি দেওয়া । এটি উত্তরণের শেষ আচার।
উনবিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে ঢাকা শহরে মৃতদেহ সৎকারের জন্য শ্মশান ছিল দুটি। একটি দুলাই খালের ধারে এবং অন্যটি ছিল বাগচান্দকা চরে (বুড়িগঙ্গা নদী)। কিন্তু দরিদ্র হিন্দু পরিবারগুলো তখন জ্বালানীর অভাবে এবং উচ্চ পারিশ্রমিকের অভাবে মৃতদেহ সৎকার করতে পারতো না। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই মৃতদেহ আধা পোড়া করে নদীতে তারা ভাসিয়ে দিত। এই সমস্যা সমাধানে ১৮৬৯ সালে এক জনসভায় ডিস্ট্রিক্ট ম্যাজিস্ট্রেট গ্রাহাম শহরের কাছাকাছি দুটো নতুন জায়গায় পাকা শ্মশান নির্মানের কথা তুলেন। কিন্তু তখন খুব একটা সাড়া পাওয়া যায় নি। এরও পরে ১৮৭৪ সালের দিকে ঢাকা মিউনিসিপ্যালিটি (বর্তমানে ঢাকা সিটি কর্পোরেশন) দুটো শ্মশান ঘাট নির্মাণ করে। এর বেশিরভাগ খরচ বহন করেন মিউনিসিপ্যালিটির প্রাক্তন কমিশনার এবং জমিদার গোবিন্দ চন্দ্র দত্ত। তবে এর পরেও সমস্যা রয়ে যায়। বিভিন্ন হিন্দু সম্প্রদায় অভিযোগ করতে থাকে এখানে সব বর্ণের হিন্দু সম্প্রদায় মৃতদেহ সৎকার করছে। যা তাদের ধর্মের ক্ষেত্রে সাংঘর্ষিক। তবে এতকিছুর পরেও ঢাকা শহরে স্বাস্থ্য সুরক্ষা বা পরিচ্ছন্নতার ক্ষেত্রে এই শ্মশানঘাটগুলো অবদান রেখেছিল।
হিন্দুধর্মের প্রাচীন সাহিত্যে অন্ত্যেষ্টির আচারটি এই ভিত্তির চারপাশে গঠন করা হয়েছে যে সমস্ত জীবের অণুজীব মহাবিশ্বের ম্যাক্রোকসমের প্রতিফলন। আত্মা (আত্ম, ব্রহ্ম) হল সার এবং অমর যা অন্ত্যেষ্টি আচারে প্রকাশ করা হয়, কিন্তু দেহ এবং মহাবিশ্ব উভয়ই হিন্দুধর্মের বিভিন্ন বিদ্যালয়ে বাহন এবং ক্ষণস্থায়ী। মানবদেহ ও মহাবিশ্ব হিন্দু গ্রন্থে পাঁচটি উপাদান নিয়ে গঠিত - বায়ু, জল, আগুন, মৃত্তিকা ও শূন্য।উত্তরণের শেষ আচার শরীরকে পাঁচটি উপাদান এর উৎসে ফিরিয়ে দেয়। এই বিশ্বাসের শিকড় বেদে পাওয়া যায়, উদাহরণস্বরূপ ১০.১৬ ধারায় ঋগ্বেদের স্তোত্রগুলিতে, নিম্নরূপ,
তাকে পুড়িয়ে ফেলেন না, অগ্নি; তাকে জ্বালিয়ে দিয়েন না; তার ত্বক বা তার শরীর পুড়িয়ে ফেলেন না।
জাতবেদাস, আপনি যখন তাকে প্রস্তুত করার জন্য পক্ব করবেন, তখন তাকে পূর্বপুরুষদের কাছে প্রেরণ করুন।
জাতবেদাস, আপনি যখন তাকে পক্ব করাবে, তখন তাকে পিতৃপুরুষদের কাছে পৌঁছে দেবেন।
তিনি যখন (অন্য) জীবনের দিকে পরিচালিত (পথে) যাত্রা করবেন, তখন তিনি দেবতাদের ইচ্ছায় নেতৃত্ব দেবেন।
আপনার চোখ সূর্যের দিকে যেতে দিন, আপনার প্রাণ-নিঃশ্বাস বাতাসের দিকে। স্বর্গে ও পৃথিবীতে যাও যেমন উপযুক্ত।
অথবা জলের কাছে যান, যদি সেখানে আপনার জন্য এটি ঠিক করা হয়। আপনার অঙ্গ সঙ্গে গাছপালা আপনার অবস্থান নিন।— ঋগ্বেদ ১০.১৬
শিশুর অকালমৃত্যুর ক্ষেত্রে, সমাধির চূড়ান্ত অনুষ্ঠানের মূল রয়েছে ঋগ্বেদের ১০.১৮ ধারায়, যেখানে স্তোত্রগুলি শিশুর মৃত্যুতে শোক করে, "আমাদের মেয়েদের বা আমাদের ছেলেদের ক্ষতি না করার জন্য মৃতু দেবতার কাছে প্রার্থনা করে" এবং পৃথিবীকে ঢেকে দিতে অনুরোধ করে,.মৃত শিশুকে নরম পশমের মত রক্ষা করুন।
আনুষ্ঠানিক কাজগুলি হিন্দু সমাজের বর্ণালী জুড়ে পরিবর্তিত হয়। মানুষের মৃত্যুর পর তার শান্তি ও স্বর্গে আরোহণের জন্য বৈদিক ধর্মে অনুসরণ করা কিছু জনপ্রিয় আচার-অনুষ্ঠান নিম্নরূপ:
শ্মশান হল মৃতদেহের অন্ত্যেষ্টিক্রি সম্পূর্ণ করার স্থল। যেখানে মৃতদেহ দাহ করা হয়। ঐতিহ্যগতভাবে এটি নদীর তীরে বা তা না থাকলে নদীর কাছাকাছি অবস্থিত হয়। যাদের সামর্থ্য আছে তারা কাশী (বারাণসী), হরিদ্বার, প্রয়াগরাজ (এলাহাবাদ নামেও পরিচিত), শ্রীরঙ্গম, ব্রহ্মপুত্র অশোকষ্টমী ও রামেশ্বর মতো গুরুত্বপূর্ণ স্থানে শবদাহ করে ও নদীতে অস্থি বিসর্জন দেয়।
শেষকৃত্য সাধারণত মৃত্যুর একদিনের মধ্যে সম্পন্ন হয়। যদিও বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রথাগুলি পরিবর্তিত হয়, সাধারণত, তার বা তার শরীরকে ধৌত করা হয়, সাদা কাপড়ে আবৃত করা হয়, যদি মৃত পুরুষ বা বিধবা হয়, বা লাল কাপড়, যদি এটি এমন মহিলা হয় যার স্বামী এখনও জীবিত থাকে, পায়ের বুড়ো আঙ্গুলগুলিকে দড়ি দিয়ে বাঁধা হয় এবং কপালে তিলক (লাল, হলুদ বা সাদা চিহ্ন) স্থাপন করা হয়। মৃত প্রাপ্তবয়স্কের মৃতদেহ পরিবার এবং বন্ধুদের দ্বারা নদী বা জলের কাছে শ্মশানে নিয়ে যাওয়া হয় এবং দক্ষিণ দিকে মুখ করে একটি চিতার উপর রাখা হয়।
জ্যেষ্ঠ পুত্র বা একজন পুরুষ শোক পালনকারী বা একজন পুরোহিত - যাকে প্রধান শ্মশান বা প্রধান শোককারী বলা হয় - তারপর শ্মশান অনুষ্ঠানের নেতৃত্ব দেওয়ার আগে নিজেকে স্নান করে। তিনি দেহের সাথে শুকনো কাঠের চিতাকে প্রদক্ষিণ করেন, স্তবগান বলেন বা স্তোত্র পাঠ করেন, মৃত ব্যক্তির মুখে তিল বা চাল রাখেন, শরীরে ও চিতাকে ঘি দিয়ে ছিটিয়ে দেন, তারপর যম (মৃতদের দেবতা), কাল (সময়, শ্মশানের দেবতা) এবং মৃতকে বোঝায় তিনটি রেখা আঁকে। চিতা জ্বালানোর আগে, মাটির পাত্র জলে ভরা হয় এবং প্রধান শোককারী তার কাঁধের উপর পাত্রটি লব করার আগে এটি দিয়ে শরীরকে প্রদক্ষিণ করে যাতে এটি মাথার কাছে ভেঙে যায়। একবার চিতাটি জ্বলে উঠলে, প্রধান শোককারী ও নিকটতম আত্মীয়রা জ্বলন্ত চিতাটিকে এক বা একাধিকবার প্রদক্ষিণ করে। অনুষ্ঠানটি প্রধান শবদাহকারী দ্বারা সমাপ্ত হয়, আচারের সময়, কপাল ক্রিয়া বা আত্মাকে মুক্তি দেওয়ার জন্য একটি লাঠি দিয়ে জ্বলন্ত মাথার খুলি ছিদ্র করার আচার রয়েছে।
যারা শ্মশানে যোগ দেয়, এবং মৃতদেহ বা শ্মশানের ধোঁয়ার সংস্পর্শে আসে তারা শ্মশানের পরে যত তাড়াতাড়ি সম্ভব গোসল করে নেয়, কারণ শ্মশানের অনুষ্ঠানটি অশুচি ও দূষিত বলে বিবেচিত হয়। শ্মশান থেকে সংগৃহীত ঠান্ডা ছাই পরে নিকটবর্তী নদী বা সমুদ্রে পবিত্র করা হয়।
কিছু অঞ্চলে, মৃত ব্যক্তির পুরুষ আত্মীয়রা তাদের মাথা ন্যাড়া করে এবং দশম বা দ্বাদশ দিনে সমস্ত বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের মৃতের স্মরণে একসাথে সাধারণ খাবার খেতে আমন্ত্রণ জানায়। এই দিনটি, কিছু সম্প্রদায়ের মধ্যে, এমন দিনও চিহ্নিত করা হয় যখন মৃতদের স্মরণে দরিদ্র ও অভাবীদের খাবার দেওয়া হয়।
হিন্দু শ্মশানে বাঁশের কাঠের চিতা ও বৈদ্যুতিক শ্মশান উভয়ই ব্যবহৃত হয়। পরেরটির জন্য, দেহটি বৈদ্যুতিক চেম্বারের দরজার কাছে রেলের উপর বাঁশের ফ্রেমে রাখা হয়। দাহ করার পরে, শোককারী ছাই সংগ্রহ করবে এবং এটি নদী বা সমুদ্রের মতো জলাশয়ে পবিত্র করবে।
শ্মশান পদ্ধতি ছাড়াও হিন্দুধর্মের বেশ কয়েকটি সম্প্রদায় মৃতদের সমাধি দেওয়ার রীতি অনুসরণ করে। কিছু সম্প্রদায়ে, গুরুত্বপূর্ণ সাধুদের সমাধিস্থ করা হয়। প্রস্তুতিমূলক আচারগুলি শ্মশানের মতই কমবেশি অনুরূপ, যেমন মৃতদেহ ধোয়া, মৃত ব্যক্তির কপালে বিবুথি বা চাঁদম লাগানো ইত্যাদি, কিন্তু দাহ করার পরিবর্তে মৃতকে কবর দেওয়া হয়। শরীরকে হয় ঘুমন্ত অবস্থায় রাখা হয় বা কিছু শৈব ও উপজাতীয় ঐতিহ্যে পদ্মাসনে বসে থাকে পা ভাঁজ করে এবং বাহু উরুতে বিশ্রাম করে ধ্যানের অবস্থানে থাকে। শ্মশান নামক সাম্প্রদায়িক কবরস্থানে সমাধিস্থল প্রস্তুত করা হয়, সাধারণত শহর বা গ্রামের বাইরে অবস্থিত। কিছু বিত্তশালী তাদের মৃতদের নিজ মাঠে সমাধি দেবে। ঘুমানোর জন্য কবরের গর্তটি সাধারণত তিন ফুট প্রস্থ ও দৈর্ঘ্যে ছয় ফুট এবং বসার জন্য এটি তিন ফুট বাই তিন ফুট। অঙ্গুষ্ঠ নিয়ম হিসাবে সব সম্প্রদায়ের মধ্যে অপরিবর্তনীয় সাধুদের পৃথক স্থানে বসার অবস্থায় সমাহিত করা হয় যেখানে পরে সমাধি নির্মিত হয় যা উপাসনালয়ে পরিণত হয়। উদাহরণ স্বরূপ, আয়াওয়াঝি সম্প্রদায়ের অনুসারীরা কফিন ছাড়াই ভৌগোলিক উত্তরের দিকে মুখ করে পদ্মাসন অবস্থানে মৃতদেহকে কবর দেয় এবং ধর্ম ইউকামের উদ্ঘাটনের জন্য তপস্যা হিসাবে এটি বালি বা নমম (পবিত্র মাটি) দ্বারা আবৃত থাকে।
মৃত্যুর পর অন্যান্য ভারতীয় আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে রয়েছে নির্বপাঞ্জলি, তর্পণ, শ্রাদ্ধ, রসম পাগড়ি, পিতৃপক্ষ।
অনেক লোক গয়া, পেহওয়া, কুরুক্ষেত্র, হরিদ্বার, গোকর্ণেশ্বর, নাশিক ইত্যাদির মতো হিন্দু তীর্থস্থানে শ্রাদ্ধ অনুষ্ঠান করতে যান। যেখানে তারা পান্ডাদের দ্বারা রক্ষণাবেক্ষণ করা তাদের বংশ তালিকার রেজিস্টারও আপডেট করে।
This article uses material from the Wikipedia বাংলা article অন্ত্যেষ্টি, which is released under the Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 license ("CC BY-SA 3.0"); additional terms may apply (view authors). বিষয়বস্তু সিসি বাই-এসএ ৪.০-এর আওতায় প্রকাশিত যদি না অন্য কিছু নির্ধারিত থাকে। Images, videos and audio are available under their respective licenses.
®Wikipedia is a registered trademark of the Wiki Foundation, Inc. Wiki বাংলা (DUHOCTRUNGQUOC.VN) is an independent company and has no affiliation with Wiki Foundation.