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La Organización Mundial de la Salú (OMS) indica, en rellación cola eutanasia activa lo siguiente:
Eutanasia | |
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forma de muerte (es) , muerte asistida y end of life decision making (en) | |
práctica médica (es) , homicidiu y muerte asistida | |
La eutanasia, esto ye, l'actu apostáu de poner fin a la vida d'un paciente, anque seya por voluntá propia o a pidimientu de los sos familiares, ye contraria a la ética. Ello nun torgar al médicu respetar el deséu del paciente de dexar que'l procesu natural de la muerte siga'l so cursu na fase terminal de la so enfermedá.
Les definiciones de la eutanasia nun son exactes y pueden variar d'una persona a otra, pero tienen dellos elementos de mancomún. La mayoría de les comentaristes acuta la so descripción a la eutanasia direuta o 'activa', que puede estremase en tres categoríes:La muerte intencional de los naciellos con anomalíes conxénites que pueden o nun ser una amenaza pa la vida.
- L'homicidiu intencional d'aquellos qu'espresaron, de manera llibre y con competencia plena, el deséu de ser ayudaos a morrer;
- El suicidiu asistíu profesionalmente; y #
Nel contestu anglosaxón, estremar ente la eutanasia como aición y l'eutanasia como omisión (dexar morrer). El so equivalente sería eutanasia activa y eutanasia pasiva, respeutivamente. Tamién s'utilicen, en forma cuasi sinónima, les calificaciones de positiva y negativa respeutivamente.
Sicasí, la Organización Médica Colexal d'España y otres instituciones nun acepten la distinción terminolóxica ente «activa» y «pasiva». Consideren que la eutanasia ye siempres deontológicamente condenable, y que ye distinta del actu médicu de suspender un tratamientu inútil.
La eutanasia nun ye daqué nuevu: ta amestada al desenvolvimientu de la medicina moderna. El solu fechu de que'l ser humanu tea gravemente enfermu fixo qu'en distintes sociedaes la cuestión quede plantegada. La eutanasia ye un problema persistente na historia de la humanidá nel que s'enfrenten ideoloxíes diverses.
La eutanasia nun plantegaba problemes morales na antigua Grecia: la concepción de la vida yera distinta. Una mala vida nun yera digna de ser vivida y por tanto nin el eugenismu, nin la eutanasia amenaben grandes discutinios. Hipócrates representó una notable esceición: prohibió a los médicos la eutanasia activa y l'ayuda pa cometer suicidiu.
Mientres la Edá Media produciéronse cambeos frente a la muerte y al actu de morrer. La eutanasia, el suicidiu y l'albuertu so la óptica de creencies relixoses cristianes son consideraos como «pecáu», yá que la persona nun puede disponer llibremente sobre la vida, que-y foi dada por Dios. L'arte de la muerte (ars moriendi), na cristiandá medieval, ye parte del arte de la vida (ars vivendi); el qu'entiende la vida, tamién tien de conocer la muerte. La muerte repentina (mors repentina et improvisa), considerábase como una muerte mala (mala mors). Quier tase dafechu consciente pa despidise de familiares y amigos y poder presentase nel más allá con una clara conocencia del fin de la vida.
La llegada de la modernidá ruempe col pensamientu medieval, la perspeutiva cristiana dexa de ser la única y conócense y alderíquense les idees de l'Antigüedá clásica. La salú pue ser algamada col sofitu de la téunica, de les ciencies naturales y de la medicina.
Hai pensadores que xustifiquen el términu activu de la vida, condergáu mientres la Edá Media. El filósofu inglés Francis Bacon, en 1623, ye'l primeru en retomar l'antiguu nome d'eutanasia y estrema dos tipos: la eutanasia esterior» como términu direutu de la vida y l'eutanasia interior» como preparación espiritual pa la muerte. Con esto, Bacon refierse, per una parte, a la tradición del arte de morrer» como parte del arte de vivir», pero amiesta a esta tradición daqué que pa la Edá Media yera una posibilidá inimaxinable: la muerte d'un enfermu ayudáu pol médicu. Pa Bacon, el deséu del enfermu ye un requisitu decisivu de la eutanasia activa; la eutanasia nun puede tener llugar contra la voluntá del enfermu o ensin aclaración:
Quien se convenció d'esto, quien termina la so vida, yá seya voluntariamente al traviés de l'astención de recibir alimentos o ye puestu a dormir y atopa salvación ensin dase cuenta de la muerte. Contra la so voluntá nun se debe matar a naide, tien d'emprestáse-y cuidos igual qu'a cualesquier otru.Francis Bacon
El darvinismu social y la euxenesia son temes que tamién empiecen a aldericase. En numberosos países europeos fúndanse, a empiezos del sieglu XX, sociedaes pa la eutanasia y promúlgense informes pa una llegalización de la eutanasia activa. Nos discutinios tomen parte médicos, abogaos, filósofos y teólogos.
La escasez económica en tiempos de la primer guerra mundial sofita la matanza de lisiados y enfermos mentales. La realidá de los programes d'eutanasia tuvo en contraposición colos ideales col que se defende'l so implementación. Por casu, los médicos mientres el réxime nazi faíen propaganda en favor de la eutanasia con argumentos tales como la indignidá de ciertes vides que por tanto yeren, según aquella propaganda, merecedores de compasión,[ensin referencies] pa consiguir asina una opinión pública favorable a la eliminación que se taba faciendo d'enfermos, consideraos minusválidos y débiles (Aktion T-4) según criterios médicos. Por eso, ante la realidá de los crímenes médicos mientres el réxime nazi, nos Xuicios de Núremberg (1946 – 1947) xulgóse como criminal ya inmoral toa forma d'eutanasia activa y amás establecióse de manera positiva, ye dicir espresamente, que ye illegal tou tipu de terapia y exame médicu lleváu a cabu ensin aclaración y consentimientu o en contra de la voluntá de los pacientes afeutaos.
Nel presente, sofítense distintes opiniones sobre la eutanasia y son variaes les práutiques médiques y les llegalidaes nos distintos países del mundu. Polo xeneral nos hospitales, los profesionales de medicina paliativa, en residencies especializaes nel tratamientu d'enfermos terminales (hospice n'inglés), nes cases particulares, y tamién los grupos de autoayuda, trabayen pola humanización nel tratu colos morrebundos y quieren contribuyir a superar la distancia ente la vida, la muerte y les práutiques médiques.
Estos son dalgunos de los fechos históricos que se producen nun ámbitu fundamentalmente públicu. Pocu investigaes y muncho menos conocíes son les distintes práutiques reales de personar frente al actu de morrer. Sábese qu'hasta fines del sieglu XIX n'América del Sur esistía la persona del «despenador» o «despenadora», encargada de faer morrer a los morrebundos desanunciaos a pidimientu de los parientes.[ensin referencies]
El conceutu de «dignidá humana» invócase, paradóxicamente, tanto pa defender la eutanasia como pa refugala.
Asina, pa los defensores de la eutanasia, la dignidá humana del enfermu consistiría nel derechu a escoyer llibremente'l momentu de la mesma muerte, evitando los que fueren d'otra forma, inesorables dolores y situaciones que socavan la humanidá mesma del enfermu.
Pa los sos detractores, el ser humanu nun tien dignidá, sinón que ye en sí mesmu un ser dignu, independientemente de les condiciones concretes nes que viva.
La muerte digna ye la muerte con tolos alivios médicos fayadizos y los consuelos humanos posibles. Ye'l respetu pola dignidá del ser humanu hasta la hora de la so muerte natural. Una muerte digna nun consiste solo na ausencia de moliciones esternes, sinón que naz del grandor d'ánimu de quien s'enfrenta a ella. Morrer con dignidá nun significa escoyer la muerte, sinón cuntar cola ayuda necesaria p'aceptala cuando llega.
El dolor, anguaño, puede controlase. Disponer de midíes capaces pa neutralizar el dolor. Según dellos autores, resultaría incongruente siguir abogando pola eutanasia y el suicidiu asistíu por motivos de compasión.
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Los argumentos en contra inciden na inviolabilidad de la vida humana, la defensa de la so dignidá independientemente de les condiciones de vida o la voluntá del individuu implicáu y les repercusiones sociales de rocea que podría traer la eutanasia.
L'Asociación Médica Mundial considera contrarios a la ética y conderga tanto'l suicidiu con ayuda médica como la eutanasia. Sicasí encamienta los cuidaos paliativos.
La eutanasia, esto ye, l'actu apostáu de poner fin a la vida d'un paciente, anque seya por voluntá propia o a pidimientu de los sos familiares, ye contraria a la ética. Ello nun torgar al médicu respetar el deséu del paciente de dexar que'l procesu natural de la muerte siga'l so cursu na fase terminal de la so enfermedá.Declaración sobre la Eutanasia adoptada pola 38ª Asamblea Médica Mundial
Madrid (España), ochobre de 1987
El Comité Permanente de Médicos Europeos anima a tolos médicos a nun participar na eutanasia, anque seya llegal nel so país, o tea despenalizada en determinaes circunstancies.
La Organización Médica Colexal d'España considera que «el pidimientu individual de la eutanasia o'l suicidiu asistíu tienen de ser consideraos xeneralmente como una demanda de mayor atención pudiendo faer que suma esti pidimientu aplicando los principios y la práutica d'unos cuidos paliativos calidable».
Nel casu de los Países Baxos, unu de los primeros países en despenalizar al médicu que practique la eutanasia, l'estudiu Remmelink reveló qu'en más de mil casos'l médicu almitió causar o acelerar la muerte del paciente ensin qu'esti lo pidiera, por razones variaes, dende la imposibilidá de tratar el dolor, la falta calidable de vida o pol fechu de que tardara en morrer.
La postura de les Ilesies cristianes en tanto, a nivel mundial, ye mayoritariamente contraria a la eutanasia y al suicidiu asistíu: ye'l casu de la ilesia católica y l'evanxelicalismu. La postura del anterior papa Benitu XVI quedó explícitamente recoyida nuna carta (de 2004) a dellos eclesiásticos estauxunidenses:
Non tolos asuntos morales tienen el mesmu pesu moral que l'albuertu y l'eutanasia. Por casu, si un católicu discrepara col Santu Padre sobre l'aplicación de la pena de muerte o na decisión de faer la guerra, esti nun sería consideráu por esta razón indignu de presentase a recibir la Sagrada Comunión. Anque la Ilesia encamienta a les autoridaes civiles a buscar la paz, y non la guerra, y a exercer discreción y misericordia al castigar a criminales, entá sería lícitu tomar les armes pa repeler a un agresor o recurrir a la pena capital. Puede haber una llexítima diversidá d'opinión ente católicos respectu de dir a la guerra y aplicar la pena de muerte, pero non, sicasí, respectu del albuertu y l'eutanasia.Tercer puntu de la carta de Joseph Ratzinger al cardenal Theodore McCarrick, arzobispu de Washington DC.
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